EL HABITAR, FUNDAMENTO DE LA FILO-SOFÍA

Desde el comienzo hemos destacado la importancia del guión que separa la palabra filosofía. La relación efectiva con la sophía es lo comunicado en estos espacios, la novedad logotectónica que indica el principio constructivo de lo que ha sido el pensamiento en su historia y en su reverso, el mundo, que se ha modelado a ese respecto con autonomía. Ejemplo: sobre la consumación perfecta del pensamiento de Aristóteles, Tomás y Hegel tenemos el reverso de Marx, Nietzsche y Heidegger, pensamiento que espera su consumación del futuro. Y aún éste ha servido de modelo para la secuencia submoderna: Merleau Ponty, Foucault y Derrida, donde ya establece que no hay más futuro.
El habitar si bien es un blanco al cual apunta el pensamiento heideggeriano (el suyo no de los pretendidos discípulos) sobre la primera época y su sabiduría música (hemos ejemplificado con abundancia su ocupación en el habitar) hay que considerarla como un rasgo esencial del las tres sabidurías que originan la filo-sofía.
En la tercera también la naturaleza es una casa en Rousseau, Schiller y Hölderlin, el poeta de la patria, la tierra patria de Homero.
En el saber neotestamentario, despues del mandamiento del amor mutuo inaugurado en la puerta johánica que vamos abriendo tiene su lugar esencial. Esta fundamental y célebre determinación de la sabiduría en la Persona del Verbo (amaos mutuamente como yo) tiene su ignorada (por nunca pensada como diría Heidegger) esencia en el HABITAR.
Así San Juan catorce se sindica como la revelación del lugar. Jesús va a prepararnos un lugar. Más que un consuelo inusitado: revela la necesidad del habitar, de la permanencia, del remanso en la verdad del ser, de la estancia. EN LA CASA DE MI PADRE HAY MUCHAS MORADAS. La pluralidad posmoderna aquí versa sobre la permanencia, las MONAI, DONDE LUCEN LAS PERSONAS COMO ESTRELLAS. Porque es la Persona del Hijo quien nos tomará consigo para estar, precisamente para ser junto a nosotros, persona a persona. Cada uno es uno en la pluralidad de personas y él nos junta consigo. Una certeza nos da el lenguaje que no existe de otro modo.
Y se pone el hombre Dios como CAMINO para arribar a la Persona del Padre, dicho esto paradógicamente y para escándalo de los entendidos de aquel entonces. Escándalo que es la piedra angular: el UBI. YO ESTOY EN MI PADRE Y MI PADRE EN MÍ. EL PADRE PERMANECE, MORA, EN MÍ. YO EN MI PADRE Y MI PADRE EN MÍ. Así el Padre hace en él las obras y por eso es camino para acceder y el modo es linguístico: LA ORACIÓN.
PEDID Y YO LO HARÉ.
A continuación se abre el horizonte presente de la morada, del admirable habitar de las Perosnas Divinas, de lo íntimo de Dios en cada uno que guardara su palabra, hecho por demás linguístico, una fidelidad de quienes custodian en la noche sobre la faz de la tierra, donde reciben la gracia de la paz ¿Está la serenidad (GELASSENHEIT) de Heidegger imantada a esta condición de los pastores navideños? Son los pastores del ser que aguardan.

SI VEO LAS COSAS PERO NO VEO LA IDEA...

Esa fue la situación entre un filosofito y Platón: veo la mesa pero la idea de la mesa no la veo, afirmó seguro el sofistés, es que ojos para ver la mesa tienes pero no los tienes para la idea. En Platón ese ojo es el NOYS, que hemos verificado en Parménides y está en Ulyses que tiene NOYS como Zeus. También lo verificamos en Aristóteles cuyo principio es NOYS, NOÉSEOS NÓESIS. IDEIN significa ver y NOEIN ES PERCIBIR LA IDEA QUE EN EL CASO FINAL DE ARISTÓTELES: ES EL VER DE LO VISTO CUYA FORMA ES EL MISMO VER COMO SUSTANCIA PRIMERA, LO ÓPTIMO EN EL TODO O COSMOS. Pues es causa final del COSMOS. EL PRINCIPIO ES LA SUSTANCIA INTELECTUAL O TEORÍA (=VER)DE SÍ MISMA.
Ahora en la Revelación del Verbo que era en el Principio (no igual a comienzo temporal, principio origen sustancial)hay que creer en el enviado y por eso ver, porque quienes no creen no ven y son los universitarios de entonces, los legistas. Vieron la resurrección de Lázaro y nada cambió. Dios no tiene enviado porque es único y no puede venir a ser hombre. Es lógico para quien ha tenido la experiencia del Éxodo y lee el Deuteronomio. Tampoco hoy creen los teólogos en la experiencia de la fe sino en los artificios científicos que valen para extraer leyes físicas. Pero en el Éxodo hubo experiencia y la ley fue consecuencia social del pueblo elegido, elegido para guardar el tesoro del DIOS VIVO.
Ahora su Palabra dice: YO SOY LA RESURRECCIÓN Y LA VIDA QUIEN CREE EN MÍ AUNQUE MUERA VIVIRÁ. Muera para que no muera y te vea, dirá San Agustín. Esto es legitimamente filo-sofia. EL LOGOS TES ALETHEIAS, la PALABRA DE LA VERDAD, LA SABIDURÍA invita al PHILEIN,a la amistad de la CHARITAS, AL AGAPE. ¿Me amas más que estos? le dijo Jesús a Pedro y él le responde filosóficamente: EGO PHILO TE. Por eso Agustín se declara amator sapientiae y la filosofía es para él relación con una persona entre amigos de la persona del Verbo.
Mas esto lo pasa por alto Derrida para meterse con alguien que no existe en la filosofía (comparado con Agustín): Dionisio. Pero así hacen: los modernos prefieren a San Anselmo sobre Tomás (es como decir a Protágoras sobre Platón) y los de la totalidad del mundo, modernos singulares, prefieren a Shelling sobre Hegel.
Y los hombres mundanos sin embargo profetizan: CONVIENE QUE MUERA UN SOLO HOMBRE POR TODO EL PUEBLO. Y el hombre Dios, "el" hombre se hizo ofrenda, se hizo cordero pascual. He aquí que en la ciudad de Córdoba Argentina, muchos católicos que hacen cursos de teología dicen que Jesús no sabía que iba a morir en la cruz, es decir: no hay ofrenda suprametafísica. Es el ser lo que está en la disputa pero ¿cómo verlo en una época antimetafísica, cómo entonces ver lo "supra"? ¿No sabía que era el VERBO, LA VERDAD, LA SABIDURÍA?: sería una sabiduría que no sabe y que sólo va presintiendo las cosas, bien dentro del mundo, un ¡claro!...liberador.
Pero estas palabras las escribió Juan que vendría a ser en la mentalidad de las ciencias teológicas de hoy alguien más filosófico que Jesús:
EL QUE AMA SU VIDA LA PERDERÁ Y EL QUE ABORRECE SU VIDA EN ESTE MUNDO
LA CONSERVA PARA LA VIDA ETERNA.
No se trata sin embargo de genialidad de un pescador galileo sino de la experiencia de un testigo que verifica la voz del cielo que pareció trueno:
LO HE GLORIFICADO Y LO GLORIFICARÉ.
¿Donde? Precisamente en la cruz, que establecerá la crisis entre los que ven y los que no ven, es decir entre los que creen y los que dicen "no". El profeta lo había filosóficamente dicho: "cegó sus ojos para que no vieran ni percibiesen (noeesosin) con su corazón ni se convirtiesen.
¿Hay filo-sofía o no? Mejor que ir a Dionisio. ¡Es Isaias! Y aquí está involucrado el gozne de la lógica: EL JUICIO. La separación, la crítica de la lógica. Pero desde la experiencia directa de una voz que suena como un trueno hablándo por quien acaba de hacer salir a un muerto de una tumba y quien promueve en la aceptación del creer ya una experiencia íntima y propia que bien se sabe lo que teólogos de una u otra provincia no podrán decirle sino su propio NOYS que se ve a sí mismo en una teoría que es EXPERIENCIA DEL ESPÍRITU.
El espíritu es posesión de quien lo ejercita en sí y el ESPÍRITU SANTO de quien lo recibe gratis enviado por el hombre resuscitado visto por más de quinientos hombres que formaron comunidades vivas guiadas por un apóstol, llamado EPÍSCOPO. EL QUE VE SOBRE.

EL VER NO INCLUYE VANIDAD

Los fariseos siempre peligran en la vanidad de su conocer. Hay un abismo con el saber que no procede de las muchas letras sino de la experiencia que ve y toca lo que conoce. El conocer tiene un andarivel que se satisface a sí mismo y quienes lo andan se dan gloria a sí mismos. El saber procede de la experiencia.
Quien escribe el cuarto evangelio sabe que lo que dice es verdad porque lo ha visto (y sabe que es verdad porque "lo vimos y lo apretaron nuestras manos", dice en su carta) y nosotros tenemos el derecho de escucharlo en la totalidad del lenguaje (Derrida aporta al imaginativo Dionisio) cuando reitera: EL QUE HABLA CONTIGO ÉL ES y el ciego que ha preguntado quien es lo ve a él que es luz del mundo. Él como sabiduría vino al mundo para que los que ven no vean (los que son ciegos en el conocer finito y descriptivo)y los que no ven por el contrario reciban su luz y vean haciendo en el claro experiencia.
Él dice: YO SOY, no es algo, es alguien que es su ser. E historicamente es el pastor, el bueno, el que da su vida por las ovejas y que nadie arrebatará de su mano. Por su obra deberán conocer que el Padre lo ha enviado pero sólo el ciego de nacimiento lo ha visto para glorificar a Dios con ese paso del no ver al ver. EL aporta la experiencia de su ser uno con el Padre y nos la comunica ¿Para qué necesitaríamos teología, positiva o negativa?
Bien estaría lo de Heidegger de no querer hacer teología ni hablar de Dios ya que El que habla es la verdad del ser. Además pone su vida, la que asumió, la de la naturaleza humana, alma y cuerpo, para resucitar y asumirla en la vida eterna que posee por la naturaleza divina. Dios es su ser y es simple, eterno, infinito y uno. El ciego de nacimiento lo ve cuando le dice: EL QUE HABLA CONTIGO ÉL ES. EXPERIENCIA DIRECTA ILUMINADA.
Así al resucitar a Lázaro dice: YO SOY LA RESURRECCIÓN Y LA VIDA. Y todos los que allí estaban lo vieron salir de la tumba. Pero unos creyeron y otros no:los fariseos. La verdad no permanece en quienes están ahitos de verdades. La experiencia bajo la luz del claro es para quienes han elegido la mejor parte, porque la verdad es una elección dijo Heidegger, la verdad se ve en el decir sí de la fe, que recibe el don de lo que ha de ser pensado. El don del Espíritu precisamente es el ver de la inteligencia. Intus legere, más adentro, más allá de la razón se alcanza a ver el preludio de la visión cara a cara, persona a persona. Al desnudo de todo tocado de vanidad.
Un fariseo lo vino a ver de noche. la de la fe. Y recibió el testimonio de quien ha visto dado a los que creen ver y no ven. Mutatis mutandis es una situación sapiencial: la de Sócrates y los sofistas. Legitimidad versus la vanidad de siempre.

DIOS ES VIDA ETERNA DADA

Dios, tema fundamental de la Filosofía en general, para negarlo o demostrarlo, y que llega hasta Derrida, sin embargo no es mero tema de análisis, es lo grave que depende del recibir la palabra, el Verbo, el Hijo que lo hace conocer como Padre a Dios en la plenitud de los tiempos: como poseedor de una intimidad en la mutua recepción del amor.
Requiere como ya lo decía Heidegger con respecto al ser, una disposición, la Gelassenheit, no cualidades académicas y éxito universitario que poseían los legistas que se oponían al LOGOS ENVIADO en el tiempo de cumplimiento de la promesa, que quiere decir envío anticipado en la palabra (PRO-MISSUM). Es el heredero de Moisés y de Abraham al cual no ven los académicos de antes y de ahora.
Dios no es tema del hombre académico ni objeto de culto del hombre inculto. El se dice PAN DE VIDA QUE DESCIENDE DEL CIELO. ¿Lo ignora Derrrida? Parece un rito accidental y es la concreción del Dios supra trascendente que se introduce carnalmente en nosotros para dar la vida sobre la vida que caduca y la hace morar, habitar en Él. Se trata de habitar: lo que Heidegger pretendía: ALGÚN DÍA DESDE LA ESENCIA REAL DEL SER PODREMOS PENSAR LO QUE CASA Y HABITAR SON. Derrida ve lo fundamental en el ser tachado pero oye tocar esta campana aunque no sabe quien la tañe.
Es el habitar de Dios en nosotros porque sus palabras son Espíritu y son vida. Pero no es el tiempo del mundo sino el tiempo suyo: el ingreso en la eternidad del tiempo, la pascua bienaventurada, el hacer de la verdad, otro tema heideggeriano que aquí encuentra la solución. El verbo es el de la verdad porque no es él sino el Padre quien lo envía. Esta es la verdad: la que manifiesta a quien lo envía, reside en el envío de quien está junto, en cercanía de aquel de quien pro-cede, de quien lo envía (LA POMPÉ célebre ya en la Odisea y en Parménides). Es vivo, es salir adelante, pro-cesión del Verbo, y por ende da la vida. No es un abstractum, un caput mortuum.
Y si Él viene y se hace pan de vida nos resucita. Sabemos del impulso de muerte en el Ello: una buena razón de la sin razón para rechazar junto con los fariseos al ENVIADO, a quien nadie puede recibir si el Padre no lo atrae. Hay un juicio. Esto es filosófico.
Nunca nadie ha hablado como este hombre, decían. Claro Él hablaba e indicaba estableciendo un juicio, una crisis. Y es la verdad, que se manifiesta hasta la transformación carnal en pan. Caen estas palabras del discurso en terreno despejado (sin teologías ni contra teologías: todo esta ubicado con transparencia en la razón logotectónica) como las gotas de rocío: un diamante tras otro ante la salida del sol.
Estamos en la esfera del lenguaje, Heidegger lo había dicho: basta de pensamientos académicos (para él filosofía) y más atención a la palabra.
Si alguno tiene sed que beba y se formará de su vientre una fuente de agua viva: el ESPÍRITU que hemos recibido como DIOS EN NOSOTROS. Es morada, hospedaje, no teología o discusión o publicaciones ¡Es vida! Recibir la palabra y no analizar mundanalmente.
YO SOY y si no creen morirán en el error. Él habla juicio verdadero. Y por eso no le creen: porque EL ES. Y solo es el ser. Los que lo ven entre los entes lo descartan porque se dan gloria unos a otros.
PLATÓN lo describió en el fondo de la caverna

CÓMO SE COMUNICA DIOS

Si respondiera directa y dogmáticamente diría: POR LOS SACRAMENTOS.
Respondiendo por el lenguaje que dice: ¿Que nos va a tí y a mí? Esto responde al requerimiento de María en el primer signo de Jesús: NO TIENEN VINO. DIOS SE COMUNICA POR EL VERBO HECHO CARNE QUE HABITÓ ENTRE NOSOTROS Y AQUÍ TRANSFORMA SIESCIENTOS LITROS DE AGUA EN VINO. Esta es la gracia que viene efectivamente por la muerte en cruz. EL LOGOS, comunicación cierta, es el LOGOS DE LA CRUZ. Y su primer signo fue dar la gracia matrimonial. Bien posmoderno: la sexualidad en la alteración, el matrimonio como lo que interesa a DIOS en especial, que habitó en el hogar de MARÍA, que expresó muy pocas palabras registradas en los evangelios: éstas y las del CÁNTICO, después de las que respondió al ángel.
Pero respondemos al cómo no hablar de Derrida diciendo: Él registra su paso echando a los mercaderes del templo que lo habían hecho cueva de ladrones y en el diálogo con un fariseo que pregunta (todo es en Juan la devoción del pensar) y recibe la definición del DIOS ESPÍRITU: SPIRITUS SPIRAT, PNEUMA PNEI. Señala el nuevo nacimiento. No quiso reformar el mundo sino salvarlo con la venida del ESPÍRITU que engendra en Dios: es decir PERSONIFICA, hace personas junto a las PERSONAS en un ámbito donde no se ve el comienzo ni el fin, en la infinitud del ser. Esta obra en la verdad asume el testigo de la verdad, la luz del mundo. Él se remansó treinta años en su hogar de Nazaret de donde no podía venir profeta, espectacular pero sí alguien que en intimidad creciera en sabiduría y gracia como hombre por asumir (siendo Dios) esa condición.
Justamente la segunda época pone la historia de ese hombre como una HISTORIA METAFÍSICA, la historia del ser del Verbo que era en el principio.
Ahora sin embargo llanamente recibimos el paso suyo de hecho en hecho: Las bodas, el templo, la conversación nocturna con Nicodemo y su revelación como Dios a una simple mujer samaritana: "Yo soy quien contigo habla". Una revelación acomodada al hoy posmoderno de la esfera del lenguaje, donde se habla de los verdaderos adoradores de Dios en Espíritu y en verdad. Define a Dios: PNEUMA HO THEOS. DIOS ESPÍRITU y se evita la cópula. Enteramente filosófico es esto (hay que pensar porqué no hay verbo ser en esa aseveración) y no hay que recurrir a las tineiblas de Dionisio. Cuanto más que aquí se explicita el modo real de acceder a Dios Espíritu: el agua de la gracia que Él dará dividida en los siete sacramentos. Por eso le manda a la mujer que vuelva con su marido.
Ahora el matrimonio se menciona dentro de la gracia cuya agua saciará la sed desde ahora por la eternidad que comienza. La piedra de toque de toda realidad: el vínculo hombre mujer que se estatuye en el sexto día de la creación y se dramatiza en EDÉN.
Dios se comunica imprimiendo su sello en el hombre y la mujer en vínculo significativo del interior de las PERSONAS DIVINAS (HAGAMOS A NUESTRA IMAGEN). Dios opera en el sacramento del matrimonio su vínculo con la humanidad.
Esto es hoy filo-sofía. Hoy en la narración del cuarto evangelio, mejor que la TEOLOGÍA MÍSTICA de Dionisio que nos enseña según DERRIDA CÓMO NO HABLAR, mejor que Meister Eckhardt que queda resonando en Heidegger que afirma que no hay que hablar de Dios en una ontoteología.
Hoy en la sólida GELASSENHEIT de lo que ha hecho la Metafísica de la segunda época (mejor llamada FILOSOFÍA EN AGUSTÍN Y CIENCIA SAGRADA COMO IMPRESIÓN DE LOS BIENAVENTURADOS (Q1)en TOMÁS DE AQUINO) nos hallamos libres por la logotectónica. Y sobre todo nos hallamos en la MEMORIA PRESENTE DE LA SOPHÍA, que habla indicando: DIOS ES VERAZ...QUIEN HA VENIDO DEL CIELO ATESTIGUA COSAS QUE HA VISTO Y OÍDO.
A pura experiencia...

CÓMO NO HABLAR DE DIOS

Derrida pegado a Heidegger. Así, no os gastéis en teatralizar y deplorar contra el mago de la sangre y de la tierra porque de hecho cuando hay que pensar quien piensa,se deambula en sus arrabales. Y claro, se queda frenado en ellos que de por sí se limitaban a no hacer una teología y a no hablar de Dios. Como Nietzsche dominaba esa instancia Derrida apela a ¡nada menos que a Dionisio en sus NOMBRES DIVINOS!
Y ¡gracias! dejó esa pelota picando (me refiero a una pelota que se pueda tomar con la mano, lo espiritual del cuerpo junto con los ojos. Una de rugby actual que a fe, sí, se adhieren a la mano!) Si se puede en el pensamiento de hoy hablar del imaginativo Dionisio porque los franceses se han ocupado de él mucho, más podemos en la esfera del lenguaje hablar de quien escribió la lectura obligatoria de la misa por dos milenios:
EN EL PRINCIPIO ERA EL VERBO.
Si Goethe lo banalizó hasta tal punto atreviéndose a enmendarle la plana y de allí vinieron los Borges que tienen cómo reescribir las bienaventuranzas hoy con San Juan se levanta el telón en la esfera del lenguaje del LOGOS que "era en ARCHÉ". Toda mi vida esperé que alguien dijera: el LOGOS ES EL ARCHÉ, no ya el agua de Tales y de Píndaro(encomiable comienzo) Y ese Logos es quien ha indicado(¡es un quien!):YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA!
Miren la cuestión entera de la teología nagativa y del ser (la de antes con Dionisio y la de ahora con Derrida) es un pseudo problema con la delicadeza de la Francia de hoy, en el mejor de los casos, si no es la vanidad de las profundidades vacías de que hablaba Hegel: ¿frente a qué? Esta indicación de: "YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA" disipa toda indiferencia y CHORA posible. Ante la pregunta de una simple mujer fuera del habitar vino esa punzante respuesta para quien tenga oídos.
Pero esto recién comienza. Los dos discípulos han ido a consolarse con Juan Bautista que expresa el signo: ECCE AGNUS DEI QUI TOLLIT PECCATA MUNDI.
Porque precisamente el dolor posmoderno por el gran pecado del mundo europeo tiene su claro asumente (HO AIROON AMARTEMATA)y en el camino del preguntar, MAESTRO DÓNDE MORAS, PERMANECES, HABITAS, MENEIS (sin teología mística pseudo dionisíaca) se ABRE EL SENDERO ESTRECHO: VENID Y VED Y ELLOS EXPERIENCIALMENTE VIERON (EIDAN OY MENEI KAI PAR AUTOO EMEINAN).
La vanidad o el miedo a la vanidad del mundo custodiada por el arché de este mundo quizá no permitan ver lo simple del habitar que además pretende ser un hecho histórico de un testigo: y habitaron con Él y era la hora nona. ¡Pensar que he escuchado que Juan no es testigo confiable porque escribió cincuenta años despues que el testigo de los testigos! ¡Marcos que no vio nada sino de oídas...y ya habiéndose distanciado de Pablo! Que algún epistemólogo hable de la experiencia ("y era la hora nona")y otro linguísta hable de la autenticidad del texto johánico.
Pero Juan que esto vio y sabe que es verdad narra algo distinto que los serios narradores synópticos, de los cuales ninguno vio directamente (LUcas y Marcos) ni tan de cerca como el amigo de Jesús Juan (el publicano Mateo cuyo texto hebreo o arameo no se conservó es mas distante) porque colecta a los apóstoles por intermedio de los dos testigos, Juan y Andrés, que decían "hemos visto al Señor", porque habían estado o permanecido...no se trata de cursos teológicos...habían tomado mate con él (eso recuerda el pasaje narrado por Aristóteles de los que visitaron a Heraclito y lo hallaron calentándose junto aun horno de pan, comentado por Heidegger en la Carta). Y así fue colectado el primado según Juan y luego Felipe y luego aquel que permanecía bajo la higuera y que era un varón justo y admitido en la GELASSENHEIT HEIDEGGERIANA.
Esto ya es muy otra cosa, una muy otra luz que la tiniebla superluminosa del pseudo Dionisio. Pero sigue adelante con el habitar dentro del claro de un luz tan efectiva que el mundo no la quiso recibir. Pero quienes la reciben ven el claro de este escrito que fue antes fundamental en el origen de la época media: PLOTINO Y AGUSTÍN y ahora invita a la permanencia escuchando y no tejiendo redes o denegaciones sutilísimas.

RECAPITULACIÓN LOGOTECTÓNICA

La razón logotectónica fue despertando al socaire del preguntar fundamental heideggeriano la respueta del orden de lo que ha sido la metafísica (la historia de la verdad en Aristóteles, Tomás y Hegel);lo que fue la no metafísica o antropología del moderno con sentido singular (Marx, Nietzsche y Heidegger y en la periferia que sustituye a la metafísica: Dilthey, Husserl, Witgenstein); la liberación de todo contacto con la metafísica en la esfera del lenguaje que se diferencia de sí. HISTORIA, MUNDO Y LENGUAJE en un orden construído por el LOGOS que alcanza la justicia sgún aquello de dar a cada uno lo suyo.
No podemos quedarnos detenidos en tal sosiego sino sosegarnos en lo que el LENGUAJE indica y despierta diferenciado de sí con respecto a sí mismo: es el lenguaje que nos convoca al habitar en el tiempo pleno, en la vida eterna comenzada en la permanencia del espíritu libre.
Una y otra vez damos la buena nueva de la filo-sofía que no es la académica problematicidad de las cuestiones que nunca llegan a cegar el pozo inagotable de la vanidad. La filo-sofía es la que se religa a la sophía, plena, redonda, y bienaventurada.

LIBERTAD SENTIDA Y CONCEBIDA

Repetimos con el gozo de compartirlo: Rousseau experimenta la libertad como absoluto, cada hombre lo es en la unicidad de un llamado a ser hombre cuyo origen es la naturaleza y su fin la libertad objetiva del estado. Así lo vieron y sintieron también Schiller y Hölderlin y lo concibieron Kant, Fichte y Hegel. Es un gozo pleno verlo y reconocerlo pero también sentirlo en el fundamento originario que hoy, en nuestro presente pleno, nos envuelve. Es una libertad sentirse determinado por ella como paseante solitario y saber en la experiencia del espíritu. Este gozo da la así llamada GELASSENHEIT.
Hay un fuera de esto, experimentamos la realidad del mundo si nos encerramos en él saliendo de aquella luz santa del espíritu de la cual habla Hegel en sus prefacios a la Enciclopedia y que fueron la atmósfera de nuestra juventud. Así nos conducen Marx, Nietzsche y Heidegger quien me dio el sitio en la década siguiente para la estancia y el camino del campo.
Boeder despejaba ese sitio y respondía al preguntar, a la devoción del pensar con LA MEMORIA DE LA SOPHIA y allí pudimos seguir nuestra vocación de amatores sapientiae ¡Sí que hay libertad en estos montes esplendentes! ¡Y en medio del pluralismo posmoderno!
Y hay ETHOS en estos sitios despejados del lenguaje que nos habla y nos salva por la invitación a un diferenciarnos de nuestra inmediatez (cosa siempre de la filosofía desde Parménides del cual nos ocupamos ya). Negación de lo que tenemos y no somos, lo que la FILO-SOFÍA ha consumado en la razón conceptual de un Aristóteles, un Tomás y un Hegel, ahora remitido al habitar de quien se diferencia de sí al recibir las sabidurías de Homero, Pablo y Hölderlin.
Este horizonte gozoso es el de filo-sofía en el claro. Ser feliz en lo que llega hasta cada uno en la intimidad del hogar, la Iglesia como inserción en el Verbo encarnado (que es como participar de su red persona a persona) y en la patria que renace de la belleza de la naturaleza. Gaudium de veritate. Lo hemos participado en este presente pleno.

SOLO LA FILOSOFÍA NOS HACE LIBRES

Jesús dijo: LA VERDAD OS HARÁ LIBRES. Hegel dentro de la esencia del pensamiento que nace en Kant desde Rousseau (único cuadro que pendía de una pared de su sala de estudios)escribió: LA LIBERTAD NOS HACE VERDADEROS. La autoconciencia posee ya el espíritu que es su libertad ¿Cómo hoy darse cuenta de qué libertad aquí se trata y experimentar su fenomenología?
Quien esto escribe se estremece como los bosques del Nérito cuando recuerda sus cinco años íntegros pasados junto al padre Juan Ramón Sepich Lange dentro del ámbito que él creó: la filosofía del espíritu y su concretidad en el pensamiento especualtivo: Representación, concepto, idea es un título de una obrita inédita.
Una cosa es describir esta historia del idealismo alemán, otra concebirlo logotectónicamente y otra vivirlo especulativamente como quien yace en la constante contemplación de su celda, en el claustro sagrado de un monasterio que atsiba al tercer milenio desde una -entonces- armónica ciudad andina y de una despejada Universidad a la vera de los Andes que sostuvieron a San Martín, el santo de la espada, el realizador de la libertad sagrada.
Vivimos la libertad en la idea y creímos en lo que la luz santa nos dejaba ver y fuimos enteramente felices en la libertad del concepto especulativo ya encarnado. Sí: era un raro sacerdote católico que sin embargo no era el vicario saboyano. Recien con Boeder pudimos separar las épocas de la totalidad de la Historia.
Y esto ya es otro pensar.

LA FILO-SOFIA DE LA TERCERA ÉPOCA

Para que su desarrollo se vuelva claro hay que verlo en la posición histórica del pensamiento rouseaniano en cuanto la salida de la autoconciencia que en él se distingue asume las configuraciones de la razón natural y mundanal como se despliegan desde el comienzo cartesiano y hobbesiano y en cuanto antecedente de la Filo-sofia kantiana de sus pasos subsiguientes. Ambos momentos son chocantes contra la configuración sapiencial de la época media, el saber cristiano, considerando aún su transformación en la doctrina luterana y calvinista.
Este choque surge del origen de una sabiduría que ya no más es asequible a los hombres por un Dios semejante al hombre en la encarnación del hombre Dios sino que es igual a la humanidad en su plena presentación.
Así reza un fragmento de la exposición logotectónica acerca de "Rousseau o la partida de la autoconciencia". Llegada que se encuentra en la Filosofía del Espíritu. Remitimos al parágrafo 413 de la Enciclopedia hegeliana La conciencia en la Fenomenología del Espíritu. Recomendamos como un chef este alimento: parágrafo 440 El espíritu libre.
La felicidad de este estudio consiste en que ya es libre el espíritu al leerlo y vuela como el Dante en el Paráíso capítulo cuarto al alabar al intelecto que la verdad alcanza, con ella se ilustra y se hace pleno. ¡Y ESTA CITA ES DEL MISMO HEGEL! Él nos resguarda de las dudas del entendimiento frente a la verdad que va sin embargo a desembocar en el talante moderno y posmoderno.

LA HUMANIDAD DESDE LA NATURALEZA

El hombre era en Grecia el dios de la naturaleza y él, autor de los dioses, era objeto de culto. Pero la restauración de la humanidad debe hacerse desde la naturaleza misma donde un pueblo joven la desposará y habrá entonces una sola belleza, la humanidad como divinidad universal fundida con la naturaleza. Hyperión, educador de la humanidad hace una incursión en la realidad inmediata como soldado para la libertad de Grecia en vista de un destino heroico. La realidad de la guerra produce una gran decepeción en el soldado.Lo divino de la naturaleza hace renacer.
Esto es absolutamente poético y por lo tanto suena raro. En lugar de verlo como una extravagancia se nos propone como una sabiduría, la del saber civil de la tercera época de la Historia. No se debe buscar pues algo a la mano en ninguna sabiduría a la espera de ser concebida o transparentada por una pura razón. Por lo tanto no se presta a ser entendida y menos historizada. De hecho Hölderlin fue cosa del final de la concepción hegeliana tal como lo ha explicado, él también transparentándolo con la razón logotectónica, Heribert Boeder.
El sentimiento rousseauniano de la naturaleza se acentúa en Hölderlin hasta el último grado de intensidad. Un ejemplo de ello lo tenemos en las elegías. Una de ellas, el REGRESO AL HOGAR, a LOS PARIENTES, nos remite a la primera: la sabiduría homérica signada por la VUELTA AL HOGAR Y A LA PATRIA ¿Para qué sirve todo esto si no es real? Para nada mas que para ser hombre: en este caso en la belleza divina de la humanidad que emerge de la naturaleza ¡Quien tenga oídos para oir que oiga!
En este caso corazón.

LA NATURALEZA ETERNA

Embellece el mundo. El hombre es una parte arrancada a la naturaleza y desvirtuada por razonamientos mundanos que destruyen la belleza de la juventud y sepultan la niñez que es originaria. Hölderlin pone lo griego como la juventud de lo bello. La novela se llama Hyperión o el eremita de Grecia y pasa revista a sus templos deteniéndose en Delos en el altar del sol: el centro de la naturaleza. LA COMUNIÓN CON LA NATURALEZA ES LA META DEL EREMITA. Porque los hechos de la historia los ve agotados y resta el fundamento mismo: la naturaleza que está allí y debe ser contemplada en su ser. Homero, los dioses, los héroes considera que de ella han brotado.
Lo viejo del mundo se le presenta: el poder. Pero hay una nueva iglesia que es el sentimiento de lo divino que devolverá al hombre su divinidad y el estado debe ser llenado de la belleza de la naturaleza. Ella exige la pureza de Hyperión que no es la del hombre de este mundo representado en su compañero Alabanda. Sin embargo la pureza es resultado: hay tensión dialéctica, hay muerte, hay una noche oscura del espíritu de donde emerge la naturaleza, el sentimiento de la belleza renovada.
El poeta se ubica donde la juventud divina lo transporta de gozo y la naturaleza lo arrebata con su maravilloso encanto que silenciosamente se infiltra en los sentidos. La contemplación de las montañas de la Hélade y ese mar de Homero lo extasiaban, lo arrasaban. Los bosques sagrados, los valles, todo lo que tenía ante la vista lo capturaba hasta fundirlo con ellos. La belleza era la fuente y la paz el resultado. El camino que se abría era el volverse niño habitando en aquella libertad. El mundo se muestra aquí como cárcel del cual seremos liberados por lo divino. Y es la belleza esta nueva divinidad inmanente.
Hyperión ha deambulado por todo el espacio jónico y va hacia el dórico. Allí en Calauria halla a Diótima como el fin o entelequia de la belleza de la naturaleza. Su conversación es divina y revela el amor de donde venimos y adonde vamos. Lo sagrado de la belleza afloraba en ella en consonancia con la floración de los jardines y el temblor de los álamos después de la lluvia. La comunión de los seres se expresaba en ella. "La naturaleza no sería divina y perfecta si tú faltaras en ella", le decía.
Por eso en ella estaba la paz. En él la contradicción, el posee todo y nada. En cambio en ella la paz del cielo reinaba con sencillez que fenomenizaba la libertad. A él se le arrebataba por su misión en el mundo. El amor de Diótima tornaba todo sin embargo de esencia divina. En ella es la humanidad quien vence y en ella devela su origen. De allí surgía el nuevo mundo, unidad de todo, que en el amor como manifestación del espíritu se reconduce a la antigua patria: la naturaleza donde adviene la paz.
Hasta ahora esto ha existido en instantes. Por ejemplo en el almácigo ateniense cuando arte, religión y filosofía emergían de la naturaleza en condiciones favorables. Pues el hombre era hermoso al salir de las manos de la naturaleza. El hombre se vuelve un dios por la hermosura y su esencia se vuelve objetiva en el estado libre donde arte y religión proyectaban la belleza de la pura naturaleza en su fenomenología. La Filosofía es la coronación de tal autoconciencia de la libertad de la belleza que es la unidad en sí diferenciado, como los supo Heraclito (según el Dr. Zubiría va sin acento).
Por eso la Filosofía es resultado de la poesía o no es nada, porque inteligencia sin belleza (sol de la razón) es mera mecánica. La belleza sabe porqué deben unirse las cosas. El técnico no sabe lo que hace.
Podemos ver detrás a Rousseau y a Schiller muy facilmente. Por delante a Hegel en su FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU sin duda. Pero esto no le impedirá a Heidegger que arroja a Hegel lejos de sí como moderno apropiarse de Hölderlin.
Y bien que hizo.