SIGUE LA LOGOTECTÓNICA

¿En qué reside la diferencia del todo del sistema hegeliano con el todo construido por la alogotectónica del sistema hegeliano? Con respecto al presente de nuestro pensar Ud ha acentuado esto: que la logotectónica puede construir como un todo pensado sólo “exteriormente” el todo de la Filosofía. ¿Qué significa aquí “exterior”? ¿Cómo uno debe mantener como pensado el pensamiento con la costumbre histórica?

Lo exterior se remite a lo inferior del concepto. El concepto tiene su exterioridad. Esta exterioridad no se desarrolla. El desarrollo es la cosa de la lógica pero construido. El pensamiento hegeliano en la Lógica es desarrollo. Mi pensamiento es algo construido. Como algo construido tiene el pensamiento la preferencia de ser reconstruido. Esto ocurre en mi construir: la reconstrucción que abraza todo. El pensamiento de la Filosofía en su desarrollo se diferencia de la construcción de la Filosofía. Por lo tanto logotectónica.

            (Los materiales son con todo las categorías. No pueden en sí mismos ser reconstruidos)

No esto es correcto.

(¿Se puede decir que en esta reconstrucción nada es cambiado?)

Tiene razón. Nada es cambiado. Mire Ud, cambio requiere fundamento, el cual se tiene en el desarrollo lógico. Se reconstruye. Y ¿hacia qué? Diferente que en el desarrollo se construyen totalidades.

(La construcción misma es inmovible)

De hecho: fija e inmovible es la construcción.

(Sin embargo se mueve en sí, tiene un ritmo)

Ritmo de sus momentos.

(En qué sentido permanece aquí, por ejemplo, el pensamiento hegeliano, exterior o interior?)

El pensamiento hegeliano es el pensamiento del desarrollo lógico. La Logotectónica  no es desarrollo, no lo promueve sino que construye con elementos, con los materiales que son incambiables.

(Pero la Logotectónica construye para una consumación)

Cada vez construye una consumación. Esto no vale para el pensamiento hegeliano que no alcanza sino una final y total consumación y no una epocal.

(La logotctónica en una determinada posición está en relación con otra pero siempre llega a una consumación en cada una)

El construir llega a una consumación pero no como en Hegel en una definitiva sino en una epocal.

(Así no una consumación sino diferentes)

Tiene razón. Hay que diferenciar epocalmente en forma completa en Hegel en cambio las diferencias se realizan en lo mismo.

(En lo mismo: esto quiere decir en la totalidad de la historia?)

Sí, esto para mí no cuenta sino las diversas épocas. Una época diferente de la época, cortando.

(Los materiales ¿con ellos Ud significa la MEDIDA, EL PENSAR Y LA COSA?)

(La razón misma, los materiales, el pensar, las categorías)

No no puede verse así.

(¿Son las rationes mismas los materiales?)

¿Rationes de qué?

(Por ejemplo la razón hegeliana. O la razón como fuerza de trabajo)

A saber ratio de rationes. Esta razón es diversa epocalmente. Otra que en Hegel. En él es sólo un desarrollo, a saber el del concepto puro. El sujeto. Aquí en cambio no hay más sujeto porque no hay más sustancia. Porque no hay más sustancia no hay más sujeto. Hegel dijo: mantener lo vivo en vida esto exige la mayor fuerza. Yo mantengo lo muerto en permanencia no la vida del concepto, lo muerto.

(Yo pienso precisamente en Aristóteles. Él ha dado un ejemplo: la técnica del construir es ENERGEIA no como DYNAMIS y esta ENERGEIA se refiere a la realidad operante y con ello al puro pensar, pleno sin dynamis)

El puro pensar es siempre constitutivo y así un construir.

(La consumación de la Filosofía hegeliana. ¿Qué significa su posición en la Historia de la Filosofía para la diferencia de las épocas y la tectónica de la Filosofía occidental y también de la SOPHIA correspondiente?)

Ya contestada.

La diferenciación de las épocas llega a ser posible recién cuando la Filosofía se ha consumado, en tanto cuanto una época de la Filosofía vale. Heidegger pregunta: ¿Cuál época? La época del mantenerse en si, la del ocultamiento del ser.

(Es luego para Heidegger una contención)

Contención o detención de la cosa verdadera. Esto ocurre en la historia de la Metafísica pero esta aclaración de la historia la he eliminado.

(También ha sido visible la continuidad con la posición del pensamiento hegeliano? Pues Hegel está como la consumación de la Filosofía no sólo de la última época sino de toda la Filosofía.)

Sí pues Hegel no ha diferenciado la Filosofía de la última época respecto de la primera o sólo secundariamente como la de la sustancia y la del sujeto y esto es todo.

(Para nosotros no hay continuidad?)

Solamente diferenciación. Así para Hegel la triple partición epocal de la Historia es imposible pues sustancia y sujeto solamente hacen posible una bipartición y no una tripartición y luego no es posible la mediación.

(Por eso Hegel  ha excluido la época media?)

Enteramente. En verdad. A saber como él dice como un tiempo de fermentación, es decir de inmadurez. La madurez se alcanzó con Descartes en la filosofía del sujeto. Por eso hay que ser muy claro: la bipartición anula la autonomía de la Filosofía de la sustancia y no hay épocas sino fases en el desarrollo. La Filosofía de la sustancia ha sido el comienzo que debe ser superado. Y fue superado en la Filosofía del sujeto. Ahora ve la gran diferencia que hace la Logotectónica que apunta a una tripartición. La bipartición está terminada y acaba por ser superflua.

(Y la tripartición de la Filosofía en Aristóteles?)

(La triplicidad del todo en Aristóteles está en el sentido de comienzo medio y consumación y sin duda es valido acerca de la Filosofía en los hombres pero la primera Filosofía no más es divisible sino un puro todo un todo cerrado. Para Aristóteles es naturalmente EPISTEME . Sin embargo el trata el todo en el sntido de la triplicidad).

SEGUIMOS CON LAS RESPUESTAS LOGOTECTÓNICAS

Porque piensa sobre todo en la determinación, está abierta para la determinación.

(¿La determinación muestra la paradoja para lo actual?)

                                       

Más precisamente: para el mundo de lo cotidiano La Logotectónica se completa donde ha integrado  a los modernos y a su meditación. Los submodernos son la crisis de tal integración y alcanzan propiamente el modo de pensar en la cual también aún la arquitectónica de los submodernos se disuelve. Su leitmotiv es : NINGUNO.

La pregunta por el pensar está presente por lo tanto: ¿hacia adónde se inclina? Esto sólo puede ser una inclinación al origen.Una inclinación a la SOPHIA en al Filosofía. Por lo tanto no una vuelta a la Filosofía sino a la SOPHIA en la Filosofía.

La SOPHIA aparece por vez primera en la escena en la Filosofía y cuando la Filosofía esté muerta estará ella muerta. Es importante tal muerte de la Filosofía. Pero mantener en vivo lo muerto exige la mayor fuerza dice Hegel. Es el esfuerzo grave de hoy, mejor: del presente.

(¿Menciona Ud al decir “traer a escena” el construir?)

                    

En verdad. Porque la SOPHIA no puede ser en sí misma concebida sino construida. La SOPHIA concebida es la Filosofía ¿Qué es Metafísica? Tal es la pregunta heideggeriana. Esta fue su pregunta conductor pero no la mía.

(Ahora mencionemos la diferencia entre PHRONEIN Y NOEIN, de pensar y saber)

Solamente en el saber  están los principios en el saber de nuevo se hallan. Por esto la EPOCHÉ, el detenerse en sí con lo ya sabido. El conocer (NOEIN) se refiere al saber mientras que el PHROEIN tiene en el pensar su hallazgo.

(Esta EPOCHÉ, el detenerse en sí,,no en un yo sino en la cosa misma)

El detenerse en sí es un dejar libre la cosa.

1.     Hegel en la logotectónica.

             En China Hegel ha sido tratado desde hace mucho. Conocido y muy altamente apreciado en    relación con Marx  hasta la mitad de los años ochenta en el siglo veinte. En este nuevo libro aparecido como una traducción del profesor Dai se trata en primer lugar de Hegel. En primer lugar se vuelve temático el “fundamento absoluto de la ciencia” según se ha presentado en el último capítulo de la Topología de la Metafísica. En conexión con Kant y Fichte. Por otro lado  se ocupan las lecciones de la Fenomenología del Espíritu. Ellas van a la profundidad del concepto hegeliano de la conciencia natural con respecto al desarrollo de la última época de la Filosofía.

Con la publicación de este libro esperamos que se despierte meramente un interés para la logotectónica sino una apreciación de la Filosofía occidental y su SOPHIA traída por la logotectónica. Ya Heidegger a indicado en esto: “solamente para los intereses actuales vale lo interesante”. Que uno un interés para la Filosofía muestre no indica de ningún modo una disposición para el pensar. ¿Cómo debe un alumno chino aprender la Filosofía y la Sophía de occidente pero no simplemente por un mero interés por ella?

¿Debo yo remitirme al horizonte Chino? Esto no debe ser porque la Filosofía y directamente la Sophía está en general sin relación a las diferencias de los pueblos. Tal es con todo la presente situación de modo tal que ha perdido el pensamiento por así decir su provincialidad. En esto tanto

deben trabajar los chinos como los europeos. Aparentemente es mas liviano para los chinos por no estar cubiertos de prejuicios.

¿En qué reside la diferencia del todo del sistema hegeliano con el todo construido por la logotectónica del sistema hegeliano? 

SIGUEN LAS DISTINCIONES LOGOTECTÓNICAS

II HISTORIA (La historia de la filosofía en el sentido de las diferencias epocales)

La significación epocal de la historia aparece solamente cuando la sabiduría es diferenciada, cuando la sabiduría se desprende de su enzarzamiento con la Filosofía.

(Cómo evalúa Ud la contribución de la Topología con su emprendimiento de la Logotectónica?

La Topología fue el comienzo del entero emprendimiento de la Logotectónica, el cual todavía no era él mismo transparente. Pero la Topología hizo conocer ya las epocales diferencias en el interior de la Metafísica.

(Están ya diferenciadas ya las épocas en la Topología?)

Pero tal diferenciación en la Topología no estaba aún fundamentada. Lo estaba en el horizonte del mundo de las modernos no en el horizonte de la historia misma. La sabiduría apareció por vez primera con los modernos, claramente con Heidegger ¿Dónde concluye él en su diferenciación de los modernos? De una diferenciación del ser mismo entre una diferenciación del ser del ente. Esto era la continua representación de la cosa de la filosofía, a saber del ser del ente ¿Por qué he yo preguntado el: ¿por qué “ ser del ente”? Esta pregunta Heidegger fue adelantada por Heidegger como pregunta por el ser mismo y no con referencia al ente. Pero qué es el ser mismo? Esto resulta para Heidegger ya no más determinable. Por eso permaneció él dependiente de la consideración del ser del ente. Por Heidegger llegó la pregunta por el ser pero la pregunta por el ser miró de soslayo siempre al ser del ente porque de ella se desprende y separa.

(La pregunta de por qué el ser del ente va a la no referencialidad del Uno plotiniano)

Correcto. Esto es lo que Heidegger no tuvo presente –la posición de Plotino.

(Heidegger no tiene palabra por la SOPHIA sino por la FILOSOFÍA)

Ud tiene razón, siempre considerando la Filosofía que es lo primero y último.

(No me resulta claro que la SOPHIA venga a la luz por vez primera en los modernos.)

La SOPHIA como tal no puede ser concebida en los modernos sino que el acceso a la SOPHIA se da en la pregunta por el ser. Pero el ser del ente no abre o indica el ser mismo. Sin embargo es la afirmación de Heidegger del misterio. Pero el ser mismo no es nada lleno de misterio.

(La SOPHIA incluye o encierra la respuesta a la pregunta de Heidegger por el ser mismo)

Por cierto pero esta respuesta no es una respuesta porque el ser permanece enteramente indeterminado. La SOPHIA como una respuesta primeramente hoy y sin duda presente.

Pero yo no quiero disminuir  nada del dicho de Heidegger. Él ha hecho su trabajo pero hay que observar su límite.

El ser como ser, ya la pregunta por esto asegura la dependencia de la Metafísica, como él llama, por el ser del ente. Pero la Metafísica no lo es, no está sujeta a ello como lo muestra en las diferentes épocas. Pero todo el mundo ha caído en aquel engaño. Esto lo vi por vez primera en Aristóteles ¿Y cómo? Porque Aristóteles no concibe la ciencia primera como la teoría del ser del ente porque lo primero de la teoría es el dios de la Filosofía y no la teoría que versa sobre el ser del ente.

(Ahora veamos en la Topología también la diferenciación de la razón)

La diferenciación de la razón no vale sólo para la Filosofía sino también para la SOPHIA.

(¿En el interior de la SOPHÍA?)

Porque piensa sobre todo en la determinación, está abierta para la determinación.

(¿La determinación muestra la paradoja para lo actual?)

Más precisamente: para el mundo de lo cotidiano La Logotectónica se completa donde ha integrado  a los modernos y a su meditación. Los submodernos son la crisis de tal integración y alcanzan propiamente el modo de pensar en la cual también aún la arquitectónica de los submodernos se disuelve. Su leitmotiv es : NINGUNO.

La pregunta por el pensar está presente por lo tanto: ¿hacia adónde se inclina? Esto sólo puede ser una inclinación al origen.Una inclinación a la SOPHIA en al Filosofía. Por lo tanto no una vuelta a la Filosofía sino a la SOPHIA en la Filosofía.

La SOPHIA aparece por vez primera en la escena en la Filosofía y cuando la Filosofía esté muerta estará ella muerta. Es importante tal muerte de la Filosofía. Pero mantener en vivo lo muerto exige la mayor fuerza dice Hegel. Es el esfuerzo grave de hoy, mejor: del presente.

EXPOSICIÓN DE BOEDER

Todo lo que he venido diciendo de la FILOSOFÍA Y LA FILO-SOFIA está explicado en breve en un reportaje que hace pocos meses dos estudiantes chinos le hicieron a Heribert Boeder. Júzguese:

La conversación de este interview vale como un aprender y una introducción a la Logotectónica. Esperamos que con él se proporciones una fehaciente y clara introducción a la Logotectónica. En una interrogación de este tipo preguntamos nosotros inevitablemente de una manera corriente. Sin embargo esperamos que hayamos preguntado de una manera correcta.

1. ¿Cuándo el nombre “Logotectónica ha crecido hasta una claridad plena? ¿Qué posición tiene la Logotectónica en el despliegue del pensamiento occidental?

El pensamiento occidental- no la Filosofía. Aquí, en esta, es diferenciante la diferencia entre sophía y filosofía.

¿Cuál criterio tiene tal diferenciación entre ambas? La Filosofía está rligada de acuerdo a su origen a la verificación del saber y no meramente del pensar.

La Filosofía ha surgido de la diferenciación que ha traído consigo la contemplación de la PHYSIS –principiando de la observación del todo. Observación –quiero decir:  el mirar dirigido, es por la pregunta por la PHYSIS fundamentalmente. Él exige un observar diferenciante que recurre a la intención fundamental del saber. Ya de esto resulta que hay que diferenciar el don del saber fundamental del pensar.

Comparar esto con el himno de Zeus en el “Agamenón”: Zeus ha abierto a los hombres el camino del pensar, no del saber. El saber cae en la arbitrariedad de los hombres mientras que la cosa del pensar quiere ser mostrada en la poesía, en cuanto ella trae la SOPHIA al lenguaje. Luego esto ha hecho una nueva diferencia entre NOEIN Y PHRONEIN. El Noein es el de la Filosofía, el Phronein requiere de una disposición ulterior. Este es el camino que Zeus abre a los hombres. Aquí emerge la diferencia del saber y el pensar.

Piense Ud en el canto del Agamenón de Esquilo: el PHRONEIN de los mortales….176 f

En este diferencia se puede ver el camino de Heidegger de tal modo que quería irse fuera de la filosofía como arbitrariedad de los hombres. Heidegger fue por el camino hacia el claro. Para nosotros empero hay que entender la sophía como iluminación ¡Ved aquí el Budha esta cerca! Por ello el camino de la iluminación no el del claro. La iluminación nunca es fenomenal.

Lo que Zeus ofrece a los mortales no es el camino del saber sino del pensar. Con tal pensar vamos en el camino no hacia la Filosofía sino hacia la sabiduría. Mas preciso: no hacia el saber, no hacia la ciencia. Por el contrario la Filosofía se orienta esencialmente a la ciencia, al saber y a su fundamentación. (¿Es tal saber diverso del de las Musas?)

Precisamente, el saber es revelado por las Musas. Por lo tanto no el pensar sino el saber de las Musas y como revelado. Y esta es la base del pensar o le sirve de fundamento. Una vez más: una iluminación. Esto es enteramente fundamental. El saber es por ello el visible, el de alguien que ve o de un vidente. Esto exige o tiene necesidad de un don. El saber de un vidente conduce a la Sophia luego no a la Filosofía.

(¿Es esto válido para Parménides?)

Sí esto vale aún para él. Sin duda que él no se apoya más en el saber sensible pero en uno que sin embargo se refiere a él. Parménides se ha separado del saber fundado en lo sensible. Pero tal despido fundamenta una relación del saber desde el saber, o sea del saber pleno, el saber de la diosa y del saber que debe ser conquistado, el de la Filosofía, que hay que diferenciar bien de la Sophia.

Esto se hace claro mejor en la iluminación del Buda. El saber de las Musas es un saber profético. También el saber de Jesús es profético y llega sólo desde la iluminación. El saber de Hölderlin también es profético. Esto lo ve claramente leyendo el himno FIESTA DE LA PAZ

Ahora mire Ud. también: el saber profético es anulado por el saber de la Filosofía. Esto finalmente lo puede ver en Hegel pues en Hegel está el saber del concepto.

¿En qué consiste la fundamentación de la Filosofía? No en la iluminación. Heidegger ha permanecido siempre religado a la PHYSIS y sin duda a su carácter de ocultamiento.

2. En lugar de la pregunta ¿qué es la logotectónica? Preguntemos de este manera ¿de qué fundamento surge la logotectónica? ¿Qué clase de tarea ha asumido con respecto a la diferenciación del presente?  O bien: ¿adónde apunta la logotectónica con el construir del logos?
3. ¿Cuál EPOCHÉ hay que ejercitar en este momento? La EPOCHÉ del desafío o provocación del mundo: el mundo de la AKOSMÍA, a saber el de hoy.

¿Hay oposición entre una AKOSMÍA y UNA eukosmía? No, el KOSMOS es él mismo bueno por sí. Él es el bien primero ¿Cuál KOSMOS? El Kosmos de todo, primeramente empero el KOSMOS de las relaciones humanas. La retención, la reserva, es para la AKOSMÍA. Retención para el desorden dominante. Significa: no reconocer a este desorden en su señorío ¿Por quien? Por nosotros. Cada oposición a lo actual es un reconocimiento que debe ser evitado. En Ezra Pound  puede Ud. ver el ensayo de no resolver en negaciones la oposición a lo actual. Esta sería una tarea de locura.

La EPOCHÉ es la retención de cada intromisión o injerencia en lo actual del querer cambiarlo. Lo opuesto a la oposición es el dejar. Este dejar es al mismo tiempo un construir: el de lo ya pensado como logotectónica, de lo pensado de los logoi. No se trata aquí de una reconstrucción de la razón sino de los logoi construidos.

Los logoi han sido ya construidos y esto debe ser sólo descubierto ahora. Esto puede solo descubrirse con la ayuda de la Filosofía, o de la SOPHIA sino que esta exige la ayuda de la Filosofía ¿Por qué? Porque la SOPHIA  ha sido desechada. La Sophia puede solamente ser recuperada por la Filosofia, por la construcción de sus figuras. Ella solo puede ser reganada por esto, por el hecho de haber sido descubierto en el construir de la anterior Filosofía el entramado de la SOPHIA. Esto significa, la Filosofía fue aquí instrumentalizada. Es algo radical. La SOPHIA por el contrario, no. La SOPHIA nunca fue instrumentalizada, pero tal “nunca” significa ahora al mismo tiempo, que en la actualidad ha desaparecido enteramente pues el hoy carece de concepto de sabiduría. Pues este concepto se daba cuando la Filosofía estaba activa.

(Por lo tanto salimos de aquí y nos dirigimos a la cosa propia del pensar logotectónico

EN EL PRINCIPIO ERA LA PAZ

Más allá de la historia está la modernidad en sentido singular: somos dentro del mundo y no hay más allá de él: a lo sumo somos seres en el mundo y analizamos nuestra mundanidad de seres aquí, a lo sumo damos un paso más acá y nos disponemos para EL SER. Explota el mundo y se vuelve LENGUAJE, más allá AÚN del lenguaje estaba la persona que "era en el principio" y era el principio.
Todo evoluciona para ella quiéralo o no: ¡y lo quiere al fin! Sólo que modernos y submodernos están dedicados a deshacer y a pulverizar la tradición de lo que creen haber sido la Historia. Pero la revolución no se detiene sino hasta llegar al absoluto: la persona.
Pero la Historia no ha sido lo que en inmediatez han experimentado los negadores. Claro está al separar lo que no es objeto de su odio han arrancado parte de lo que es y no se podía valorar. Ahora la LOGOTECTÓNICA con un bisturí de rayos laser corta por donde hay que cortar sin arrancar nada. Como decía Platón.
Pero además al distinguir tanto y tan bien sitúa la posición submoderna del lenguaje dejándonos libres de la humareda, quemándose bien lo que ha de arder, y deja libre el cielo,  remansándose éste en la tierra y aparece la persona ella sola, en el lenguaje: YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA y yo soy quien te corresponde a este hablar. No hay cajas que encierren, hay un vínculo que en la confianza hace resaltar lo que era en el principio: imagen proyectada por y en el Verbo, porque en el principio sólo existía la palabra.
Aquí no hay idealismo ni realismo, sustancialismo ni fenomenalismo ni existencialismo versus esencialismo. Aquí hay quien ahora habla pues responde a quien le habló creándolo de la nada. Es decir: habló y se hizo persona. No hay otro que reciba a quien habla sino la Palabra y en ella las palabras bullen por ser palabras es decir personas.
Esto no es filosofía sino amistad o correspondencia con quien habla desde el principio. Esto es actualísimo. Luego qué estado, qué política, qué moral?
No revolucionemos estructuras; dejemos que se caigan solas, giremos en un giro completo y seamos lo que somos personas: el más grande desafío.
Seguro que nos va a ir bien el estado república, la familia y la morada en nosotros del Verbo. Todo cae y se desgaja menos nosotros mismos. Paz, esto es paz.