HÖLDERLIN

Este nihilismo se refiere a la evaluación de los valores. El valor más alto es para Nietzsche es la voluntad de poder.

 (Por lo tanto Rousseau nada que ver tiene con el nihilismo?)

No, porque el nihilismo es la desvalorización del valor supremo. Pero estos valores supremos deben ser primero puestos y esto para Rousseau no es cuestión alguna.

b. ¿La religión civil en Rousseau cómo se diferencia de la religión conceptual en HEGEL ¿Cómo se relacional la religión rousseauniana a la política? ¿Y a la política actual?

la religión rousseauniana era enteramente diferenta de lo que era en la época media. La religión en la época media se refería al crucificado y al resucitado. Por el contrario en la nueva época esto ya no tuvo la dignidad de principio. También aquí hay que diferenciar la religión civil de la cristiana y luego del Ateismo que es contemporáneo a Rousseau con Voltaire y Diderot. Por el contrario funda Rousseau una religión condicionada por la convivencia civil.

(La religión civil en Rousseau se sumerge en el término del pensar y en Hegel es la religión conceptual? ¿Qué implica en Hegel la religión civil? ¿Acaso un posición?)

En Hegel no hay religión sino saber absoluto. El saber absoluto es irreligioso no necesita religión alguna, porque no tiene ningún sentido frente al saber absoluto.

La referencia de la religión rousseauniana a la política no es algo hecho sino una referencia dada.

“¿A la política actual?” Lo actual cae fuera de contemplación de la ciencia hegeliana de tal modo que la religión civil desaparece junto con el concepto pleno del saber absoluto. Luego esto no puede ser objeto de pregunta: ¿se relaciona la religión rousseauniana a la política?” Sino que la política llega a ser temática en Rousseau por su origen civil y esto como una necesidad del pensar. Mire nuevamente cuan fundamental es la dierencia epocal. Así no tiene sentido la transferencia a los modernos de la época tercera y su principio sino que esto debe ser estrictamente separados y también la sabiduría rousseauniana.

c. De acuerdo a la logotectónica es la sabiduría de Hölderlin es la figura plena después de la de Schiller y la de Rousseau. Esta plenitud está en las elegías de la tierra paterna. ¿Por qué se orienta otra vez Hölderlin hacia los dioses griegos y aún a su mundo? Aquí también también quizás se levanta una pregunta, a saber: ¿juega un rol el Dios de la religión cristiana?

Los dioses griegos nunca han sido dados y son un PHANTASMA de Hölderlin. Vea Ud. en los cantos de la patria ¿Por qué de la patria? Aquí ya sido indicado. La patria no es algo en sí comprensible. Es  algo no dado sino resultado o engendrado.

El contenido propio de los cantos patrios es primeramente negativo. Luego la patria es nada y sobre esta base debe ser concebida, a saber como Rousseau “desde la nada”. La patria de Hölderlin es imaginada y no encontrada. ¿Cómo llega a ser esto imaginado en la diferencia con una mera fantasía? La gran diferencia con lo imaginable es la memoria. Pues la memoria es el lugar de los dioses. La memoria por así decirlo es la musa.

(¿Una Musa que yerra? ¿O bien el impulso del llamar convocante es el error?)

No puede existir una Musa que yerre. Pues ella es nada. Vacío. No es algo vacío. Sin embargo debe ser evocada. La negación es siempre lo primero. Por lo tanto la falta de los dioses o su retiro. La única salvación frente al retiro es la memoria. Con esto volvemos al comienzo del pensar, al comienzo griego o sea a MNEMOSYNE.

(¿Este comienzo Griego fue encontrado por Hölderlin?)

ROUSSEAU

No y uno no debe decir “cómo es” y “como tiene que ser” sino precisamente a la inversa de lo contrario comenzando por “cómo es arrancaría de los fenómenos. Y lo que tiene que ser no es fenómeno alguno. Por eso fue la primera tarea de Parménides liberarse de los fenómenos, de lo histórico, de lo observable inmediatamente. Esto era sólo posible sobre la base de una revelación y necesitaba de una divinidad.

Esto ya está expresado en Aristóteles, a saber lo que mueve todo pensar, lo anhelado, to eurómenon. La Filo-sofía tiene que ver en primer lugar con este anhelo. En theoría de Heidegger no encontramos alusión a esto: lo que mueve es lo deseado o anhelado dice Aristóteles. Mueve como lo finalmente anhelado. ¿Qué se anhela?

Esto se recuerda ya en THEOGNIS, a saber en TO KALÓN. THEOGNIS dice: OTI KALÓN FILON ESTI, TODE OYK KALÓN OYK FILON ESTI (lo bello es anhelado o querido, lo no bello no es querido). Esto significa que se hace una diferencia que tiene una excluyente fuerza: la oposición. Lea luego a Rilke: “Rosa oh pura contradicción, ganas, nadie está en el sueño bajo tantos párpados. No a saber sino a pensar.

3.La sabiduría civil: ROUSSEAU, SCHILLER, HÖLDERLIN

Este año se celebró el 300 aniversario de Rousseau sobre todo en la Academia. La relación entre el pensamiento de Rousseau y la ilustración ha sido muy hablada. Pero han puesto una muy otra posición para Rousseau en la historia. Pues con respecto a la diferenciación de la Filosofía con la Sophia está Rousseau en la primera figura del saber civil que construye con Schiller y Hölderlin un todo en la sabiduría. ¿Con qué ha comenzado epocalmente Rousseau  desde la nada? ¿Cómo se realciona desde esta nada con la libertad civil? Me parece que la crítica nietzscheana a Rousseau no encuentra no encuentra la cosa de su sabiduría. Pues Rousseau nada tiene que ver con el nihilismo moderno. ¿Pero cómo?

Sí desde la nada. Solo bajo la condición de esta nada se desarrolla la libertad civil. La nada estaba presupuesta ¡Falta la libertad! Debe ser provocada a una liberación. Lo primero es esta provocación. Esta  provocación es lo que da de pensar.

(¿Esta provocación surge de las situaciones sociales de su tiempo?)

Es verdad pues las condiciones sociales están determinadas negativamente.

¿No es verdad? Aquí llegamos al terreno del pensar. Y éste no es el de la experiencia. La sabiduría rousseauniana se funda de la nada. Esto dice él. Lo que no es despierta el pensamiento. O sea que éste es despertado por lo que no es.

Nietzsche no ha pensado nada que quiera Rousseau. Tampoco él lo pretendía pues él está en otro terreno radical: el del moderno nihilismo. Este nihilismo se refiere a la evaluación de los valores. El valor más alto es para Nietzsche es la voluntad de poder. 

SOPHIA Y PHRONEIN, distinción logotectónica

d. Las categorías en Kant son arquitectónicas a priori para la representación humana. En la logotectónica de la historia de la Filosofía  y de la correspondiente SOPHIA las categorías kantianas llegan a “servir”. Por así decirlo fueron por Kant instrumentalizadas. Pero la historia construida ya no vale más como conocimiento sino como saber. ¿Es necesario hacer aquí una diferenciación entre conocer y saber?)

Tiene razón tiene que aclararse una diferencia entre saber y conocer. El conocimiento es elaborado. El saber por el contrario está allí como saber. El conocimiento es siempre resultante. El saber es dado. Hay que tener en cuanta la Filosofía y la SOPHIA. El conocimiento es cosa de la Filosofía. Pero de esto hay que diferenciar la SOPHIA.

Solamente con una consideración diferenciante del PHRONEIN del NOEIN (SABER): Pero el PHRONEIN pertenece a la SOPHIA y el NOEIN a la Filosofía con limitación. El NOEIN es de las primeras causas y principios como dice Aristóteles. El saber es secundario frente al pensar, más precisamente frente a lo pensado. Y lo pensado lo es ya en la SOPHIA. Ella es siempre lo ya pensado y es abierta por el pensar, por el PHRONEIN. Por eso habla Esquilo en el coro del Agamenón no del saber sino de la apertura de la vía del pensar.

(¿Este pensar se diferencia enteramente del de Heidegger?)

Sí, por eso permaneció Heidegger en la pregunta de Qué significa pensar en el decreto provocado por el pensar.

(¿Uno no debe preguntar por el saber de las Musas o hay que diferenciarlo?)

El saber debe ser diferenciado: saber y saber están diferenciados. Así llegamos a los tres: Rousseau, Schiller y Hölderlin.

Kant ha hecho en la Crítica de la Razón Pura la diferencia entre el ser y el deber ser hecho. En la Logotectónica está la subyacente diferenciación: por un lado del cómo no es  de cómo es y por el otro de cómo no tiene que ser de cómo tiene que ser. ¿Evalúa uno estas diferenciaciones con respecto a Kant?

Para salir de la razón natural. Porque ella está fijada en “cómo es”. Por el contrario la razón conceptual valoriza el “cómo tiene que ser” pero “no es”.

La razón tiene una propia realidad. Esta efectiva realidad consiste en concebir, en el concebir de lo dado. Y lo dado es “como tiene que ser” y esto es concebido desde “lo que no tiene que ser”. La negación es precedente.

La Filosofía se fundamente en experiencia. La Critica de la Razón Pura muestra cuales condiciones tiene la experiencia. Luego en la fundamentación para la Metafísica de las costumbres se indica cómo no se agota en la experiencia sino en la razón.

 (Con gusto quiero repetir mi pregunta. En Kant es el deber diferente del ser. En la Logotectónica es “como tiene que ser” determinante de “cómo es” ¿No hay que mezclar esta diferenciación con la kantiana? ¿Entonces cómo hay que hacer en esto una diferenciación?)

La precisa formulación de Kant no es “como tiene que ser” sino “cómo debe ser” Y deber es otra cosa pues no depende del ser sino del mandamiento.

(Como tiene que ser es la formulación de la Filosofía?)

La filosofía se refiere a lo necesario. Concebir lo necesario, tal fue el propósito de la Filosofía. Solo lo necesario vale.

(¿Cómo no tiene que ser es una referencia a la sabiduría?)

“Como no tiene que ser” -esta es una formulación originaria de la SOPHIA.

(Ud. menciona que el deber depende en Kant del mandamiento)

Sí pero el soberano no es Dios sino el hombre mismo. ¿Pero cual hombre? El hombre que ha aprendido el diferenciar el “como es” y el “cómo tiene que ser”. Empero más originario es en la sabiduría “como tiene que ser” que “cómo es”. “Cómo tiene que ser” no es la verdad sino como Parménides dice THEMIS y DIKE y DIKE es determinante.

THEMIS y DIKE se integran en el ente de Parménides. De esto surge la pregunta por el ser del ente. Pero esta no es una pregunta de Aristóteles sino que para él se presenta la pregunta del ente en cuanto ente. El ente en cuanto ente es el tema de Aristóteles, no el ser. Plenamente concreto es el ente en la forma en que es pleno. Tal es la clave aristotélica: no el ente en cuanto tal sino el ente perfecto o acabado. Esto es concreto. El ente completo es el mejor entre los bienes. Por eso debe ser teológico y no ontológico.

Aristóteles no conoce ontología como lo supone siempre Heidegger. Esto es el PROTÓN PSEUDÓN lo falso primero en el pensar de Heidegger. Como fin del pensamiento conoce Aristóteles solamente el pensamiento que tiene fundamento solamente por ser en sí mismo. En sí mismo es justificado como lo que es en lo mejor. Esto tiene una enorme importancia para comprender la intención de Aristóteles y de la Metafísica entera. La intención no es el ente sino lo mejor. Lo mejor es lo puramente concebido o el puro concepto.

(La diferencia de “cómo es” y “cómo tiene que ser” no es una diferenciación universal)

LO NUEVO DE LA LOGOTECTÓNICA

(Por lo tanto no lo he mal interpretado pueden ser interpretados como servidores. Ellos funcionan también como servidores en la tectónica)

(Pero la triplicidad de los términos es un fundamental principio en la diferenciación. Son ellos mismos las determinantes.¿Pero como son servidores?)

Ellos sirven en la determinación. Más aún ellos son servidores en el interior de estas determinaciones.

d. Las categorías en Kant son arquitectónicas a priori para la representación humana. En la logotectónica de la historia de la Filosofía  y de la correspondiente SOPHIA las categorías kantianas llegan a “servir”. Por así decirlo fueron por Kant instrumentalizadas. Pero la historia construida ya no vale más como conocimiento sino como saber. ¿Es necesario hacer aquí una diferenciación entre conocer y saber?)

Tiene razón tiene que aclararse una diferencia entre saber y conocer. El conocimiento es elaborado. El saber por el contrario está allí como saber. El conocimiento es siempre resultante. El saber es dado. Hay que tener en cuanta la Filosofía y la SOPHIA. El conocimiento es cosa de la Filosofía. Pero de esto hay que diferenciar la SOPHIA.

Solamente con una consideración diferenciante del PHRONEIN del NOEIN (SABER): Pero el PHRONEIN pertenece a la SOPHIA y el NOEIN a la Filosofía con limitación. El NOEIN es de las primeras causas y principios como dice Aristóteles. El saber es secundario frente al pensar, más precisamente frente a lo pensado. Y lo pensado lo es ya en la SOPHIA. Ella es siempre lo ya pensado y es abierta por el pensar, por el PHRONEIN. Por eso habla Esquilo en el coro del Agamenón no del saber sino de la apertura de la vía del pensar.

(¿Este pensar se diferencia enteramente del de Heidegger?)

Sí, por eso permaneció Heidegger en la pregunta de Qué significa pensar en el decreto provocado por el pensar.

(¿Uno no debe preguntar por el saber de las Musas o hay que diferenciarlo?)

El saber debe ser diferenciado: saber y saber están diferenciados. Así llegamos a los tres: Rousseau, Schiller y Hölderlin.

Kant ha hecho en la Crítica de la Razón Pura la diferencia entre el ser y el deber ser hecho. En la Logotectónica está la subyacente diferenciación: por un lado del cómo no es  de cómo es y por el otro de cómo no tiene que ser de cómo tiene que ser. ¿Evalúa uno estas diferenciaciones con respecto a Kant?

Para salir de la razón natural. Porque ella está fijada en “cómo es”. Por el contrario la razón conceptual valoriza el “cómo tiene que ser” pero “no es”.

La razón tiene una propia realidad. Esta efectiva realidad consiste en concebir, en el concebir de lo dado. Y lo dado es “como tiene que ser”y esto es concebido desde “lo que no tiene que ser”. La negación es precedente.

La Filosofía se fundamente en experiencia. La Critica de la Razón Pura muestra cuales condiciones tiene la experiencia. Luego en la fundamentación para la Metafísica de las costumbres se indica cómo no se agota en la experiencia sino en la razón.

SEGUIMOS CON LA PRESENTACIÓN DE LA LOGOTECTÓNICA

d. (En la última época está la Filosofía Primera como la del la razón conceptual ( de acuerdo a la mundanal y a la natural) con la SOPHÍA en una reciprocidad original. De tal acción recíproca uno puede ver la relación negativa de pensar y poetizar de otro modo que en Heidegger.

¿Cómo ha visto Ud. tal relación recíproca? En oposición a la Filosofía  que comienza con la sustancia principio la SOPHÍA con la correlación)

Está bien dicho lo que quiero decir. La correlación es aquella de SOPHÍA y Filosofía. A saber ambos lados de la relación deben permanecer, no deben ser eliminados por asunción. O sea que permanecen las épocas. “Empero lo que ha de permanecer lo estatuyen los poetas”, dijo Hölderlin. En la última época solamente la Filosofía es soberana. O sea que ella se integra en la SOPHIA. Sólo la Filosofía domina y la correlación entre Filosofía y SOPHIA se rompió.

(¿No hay concepción de la época?)

Sí en la época hay concepciones pero son inestables. La única detención la ofrece la Filosofía. ¿Qué será luego de la SOPHIA? De la SOPHIA será el futuro, un pensamiento futuro, un mundo futuro. Pero es esté un horroroso engaño. Es decir el presente debe ser ganado por la Filosofía El presente de la SOPHIA fue suprimido.

2. La razón logotectónica y la razón kantiana.

(Conforme a la logotectónica la razón se diferencia en sí primero como natural y como mundana y luego a su vez como conceptual.

Kant empero diferencia la razón en el sentido de las potencias de la razón como la especulativa, la práctica y finalmente como la productiva en vista a la fuerza del juicio ¿De otra manera que la razón conceptual en Kant en la última época? ¿Con qué derecho podemos indicar nuestra diferenciación como razón?)

En tanto nosotros ya no más la comprendemos como una potencia o capacidad sino como algo hecho o consumado.

La razón kantiana es cada vez un modo de potencia racional. La razón logotectónica no es potencia alguna sino que es algo hecho o consumado. Nosotros tratamos con lo consumado no con la capacidad. La razón es lo pleno o consumado, en Aristóteles ENERGUEIA pura. Esta diferencia es capital. El pensamiento de la capacidad debe ser cancelado en el presente.

(Por qué fundamento puede uno señalar la diferenciación de la razón en la logotectónica todavía como razón?)

Tal diferenciación indica sólo que  la razón ha llenado tareas diferentes. La diferenciación muestra que la razón completa y la capacidad empuja a tal completamiento –esta es la situación en la Filosofía que nosotros ya hemos abandonado. En la logotectónica solo vale lo consumado.

b. La razón en la unión, a saber como ratio terminorum ¿cómo se une a la  articulación triple de “la determinación de la cosa del pensar”

(La razón como relación es la determinación de la cosa del pensar)

De hecho pues la razón es racional y su racionalidad no consiste en la capacidad sino en la articulación de de su determinación.

(En Heidegger está la referencia a la determinación de la cosa del pensar enteramente fuera de la cosa. Este es su propio paso atrás. A esto conduce esta triplicidad.)

La triplicidad en Heidegger no es temática sino que la determinante es uniforme.

La expresión “determinación” no la acepto de buen grado ¿Por qué, porque esto como Heidegger lo ha indicado permite pensar en la afinación. Y aquí no se trata de acuerdo o consonancia. Por eso yo prefiero decir: la MEDIDA DE LA COSA DEL PENSAR. La determinante es dada no hecha. Y la afinación consonante es hermeneútica. Finalmente con la vivencia intuitiva y eso no lo queremos nosotros.

La razón en comunión. La razón no está pensada como capacidad.

c. Es notable que Ud con categorías filosóficas construye en un todo las época correspondientes.¿ Desde que fundamento ejerce tales categorías? ¿Podríamos llamar todavía a tales categorías racionales? ¿Comprendemos estas categorías de otra manera que Aristóteles y Kant? ¿Porque, cuál es la diferencia en su empleo?

Las categorías del entendimiento llegan a ser categorías de la razón. Esto hacen la diferencia con Aristóteles y con Kant.

Las categorías son fundamentos diferenciantes. De hecho son los racionales –de otra forma que en Kant ellos sirven a la diferenciación de la tareas racionales del pensar. La razón se define por sus diferentes tareas.

(¿Son los términos Determinante o Medida la cosa y el pensar instrumentos constructivos den la logotectónica? Pero son otra cosa que las categorías. Los términos indican lo que está consumado. Las categorías también son algo consumado y meramente servidoras)

Han tenido siempre la función servicial. Ellas no quieren en ellas mismas ser entendidas.

Esta articulación triple que aquí se menciona no es de Heidegger. La expresión del pensamiento es suya pero la triplicidad es para la tectónica, mientras que “la determinante de la cosa del pensar” es un momento de uniformidad. Con los momentos de la triplicidad se construye un todo en la diferencia. El todo es por eso la construcción de lo pensado.

(Por lo tanto no lo he mal interpretado pueden ser interpretados como servidores. Ellos funcionan también como servidores en la tectónica)

(Pero la triplicidad de los términos es un fundamental principio en la diferenciación. Son ellos mismos las determinantes.¿Pero como son servidores?)

Ellos sirven en la determinación. Más aún ellos son servidores en el interior de estas determinaciones.