¿QUÉ AUTORIDAD TIENES JEAN JAQUES?

Se durmió bajo un árbol y al despertar vio un nuevo mundo: el de la libertad absoluta del Estado, porque el hombre es libre por naturaleza pero en todos lados vive entre cadenas.Todas las sociedades "medievales" del planeta vivían bajo la autoridad de un monarca o grupo religioso más o menos. Hombres y leyes interpretadas por ellos, religiones más o menos reveladas por la tradición que variaba de región en región.
Dios aquí se comunica por la naturaleza sin intermediario alguno: no hay ni tradición ni hombre Dios que lo revele y si "el ser eterno no existiera lo mejor sería ser dueño de uno mismo, mas feliz y más sabio...la ley de la naturaleza es la voz de Dios". Sí, es una revolución nunca conocida y superable. Cada hombre es él mismo y la voz de Dios en la naturaleza sin paternidad de teología ni doctrina alguna, sin sátrapas, ni mandarines, ni mayor autoridad que la obediencia a la ley de naturaleza que es la de la razón. Asi la "principal ocupación del sabio es concentrarse en el fondo de su alma y de morir a esta vida mundana". Morir a la muerte es vida ¡libre!
¿Es o no sabiduría o saber civil revelado por el presente de la naturaleza? La conciencia es el juez de las propias acciones donde "Dios" ha grabado la ley fundamental: HAZ LO QUE SEA SALUDABLE PARA TÍ Y NUNCA NOCIVO PARA OTRA PERSONA. Son los umbrales de la moral de Kant: es decir de lo que sustituyó a la Metafísica pues la ontología ha quedado írrita, barrida por lo empírico que fue ganando las inmediaciones de la revolución industrial. Pero se salvó la libertad del espíritu en la moral. En Kant bajo Rousseau la moral es un absoluto. Había desaparecido el asi llamado "pecado original"; es de acuerdo con la mala disposición que ocurre el mal: "corrige tus afecciones desordenadas antes de quemar tu casa por no tener que arreglarla...no puedes dar un paso sobre la tierra sin un deber que cumplir y todo hombre es útil a la humanidad sólo por existir". Lo repetimos: no hay Kant sin Rousseau. La Filosofía no es geográfica ni cultural. Heidegger preguntó: ¿Que es esto, la filosofía? Acaso no podía pasar revista a sus definiciones y elegir alguna? Se lo hubiera preguntado a los "profesores".
Pero Rousseau trasciende a Kant. Al ser sabiduría y no filosofía (que responde a ella) queda libre como lenguaje y su contenido se ofrece al hombre en cuanto tal para que diferenciándose de sí mismo ¡sea hombre!
Como en el saber de la Musas y el saber cristiano aquí hay imposibles:" No es sólo el interés de los esposos sino la causa común de todos los hombres que LA PUREZA DEL MATRIMONIO NO SEA ALTERADA...SE PUEDE DECIR QUE EL HONOR DE UNA MUJER PUDOROSA ESTÁ BAJO LA PROTECCIÓN ESPECIAL DE TODAS LAS PERSONAS DE BIEN...QUIEN OSA CORROMPERLA PECA PORQUE VIOLA LA FE PÚBLICA Y SAGRADA DEL MATRIMONIO SIN EL CUAL NADA PUEDE SUBSISTIR EN EL ORDEN LEGÍTIMO DE LAS COSAS HUMANAS". Esto es imposible para las costumbres actuales y para la liberación de los impulsos decretada por el descubrimiento del ELLO. Pero aquí se requiere una diferenciación que también las otras dos sabidurías en paralelo exigen para ser hombre bajo esa luz "revelada".
También la naturaleza preceptúa tener un hogar simple donde reine el orden, la paz, la inocencia, donde se compendie todo lo que responda a la destinación del hombre como tal (no el inmediato que vemos). Un hogar modesto para ser habitado y provisto de lo necesario. Los bienes dependen del uso que se les da en vista de la felicidad que requiere una vida retirada y doméstica. Los deberes del padre de familia para quien el ruido del mundo no inspira sino disgustos (se ve venir al Guillermo Tell de Schiller), quien es un instaurador de un orden manso y lo que manda es lo que corresponde a la dignidad humana.
Pero hace falta un alma sana para sentir los encantos del retiro. Las gentes de bien se gozan en el seno de la familia encerándose allí voluntariamente y si existe vida feliz es ésta. Así se llega la muerte "tan callando" sin tenerse a pérdida por haber vivido bien hasta el fin, como le dijo Solón (según lo narra Heródoto) al rey Creso cuando le preguntó quien era a su jucio feliz. ¡Solón quien remata el saber de las Musas!
No hay riqueza absoluta: uno es rico con una hectárea y otro pobre entre el oro. La pobreza debe ser medida por las necesidades. La condición natural del hombre es cultivar la tierra y vivir de sus beneficios...en él está la prosperidad de un país y la grandeza de un pueblo que es así autosuficiente.
Quien esto expresa es el padre de la REVOLUCIÓN FRANCESA. Me dicen: yo no opino lo mismo que Rousseau. Les contesto: cuando Ud. haya originado la fundamentalidad inmutable del ESTADO REPÚBLICA yo atenderé a su opinión. Ya han querido ir más allá de la libertad plasmada en el ESTADO REPÚBLICA. Y no es útil ir contra la Verdad.

LA SABIDURÍA DEL NUEVO TIEMPO: NATURALEZA

Muestra el paseante solitario su ensoñación: "Hay una estancia para reposar todo entero y juntar su ser, sin pasado ni futuro donde el presente dure siempre sin trazas de sucesión, sin otro sentimiento de privación ni de gozo, de placer ni de pena, de deseo ni de temor sino sólo de la existencia que la llene toda entera". Aquí nace la razón fuera de la autoridad de las modas ciudadanas que la deforman; entre ellas incluye a la autoridad parcial de las religiones y sistemas ateos:¡antes está la naturaleza! Hay que sumergirse en la luz interior dejando las doctrinas: donde se llegue por este camino eso será lícito (la religión dentro de los límites de la razón, Kant). Dios no castiga y es fuente de libertad. Por eso no es objeto de oración sino de penetración natural. El pide el culto del corazón:la religión más clara. En el interior está lo bello. La finura de los sentimientos es previa al juicio y necesaria para la razón. Así SCHILLER.
Esto es sabiduría porque exige una diferenciación del hombre con respecto a sí mismo Así afirma esta exigencia anti mundana: "el verdadero amor es casto y su fuego divino es quien sabe purificar nuestros impulsoso naturales y concentrarlo en un único objeto que nos saca de tentaciones y borra la sexualidad indiscriminada: para quien ama no hay más que el ser amado que es sublime". "CE DEUX BELLES AMES SORTIRENT L'UNE POUR L'AUTRE DES MAINS DE LA NATURE..." DE AQUÍ TENEMOS LA NUEVA EUROPA DE LA NUEVA HELOÍSA. El lazo conyugal es el más libre y el más sagrado. Como sucedió en la Nueva Heloísa: el casto nudo de la naturaleza no puede estar sometido ala autoridad de la tiranía de los padres porque la autoridad común del Dios de la libertad sabe comandar los corazones...si el amor reina la naturaleza ha elegido.
Aunque le quemaron varias veces las ediciones nació el romanticismo en la Nueva Europa. Las Críticas de Kant fueron a salvar la libertad descubierta así y aquí. Fichte y Hegel concibieron la libertad. La Fenomenología del Espíritu abrió la Ciencia del Espíritu ¿Cómo fue tan corta su vigencia? Allí enseguida vino el matrialismo dialéctico y la transformación del mundo por debajo del así llamado Espíritu que para Nietzsche ya era vapor de los pantanos.
El orden logotectónico hizo justicia a cada uno, por sobre la injusticia heideggeriana al respecto. Pero algo hay en éste que nos mueve hacia el origen. Hay sabidurías y la que comienza en Jean Jaques es una sabiduría del pensar que la concibe trabando relación con ella: Kant inicia y Hegel concibe y desarrolla la consumación de la época para que la modernidad con sentido singular pueda comenzar a su vez como "otro pensar".
Nosotros ya estamos fuera de la modernidad y habiendo cancelado el pensar que espera del futuro la submodernidad no requiere al principio que le de pensar, del ser que nos ha vuelto las espaldas "donde solo un dios pued etodavía salvarnos".
Nosotros sin embargo como vecinos de posmodernos sin arché, an-árquicos,
dejamos nacer la invitación del hablar de la naturaleza fuera del ámbito de estructuras que des estructuran y de literatos liberadores que nos dejan el espacio libre para ser y decir lo que podemos mejor sin el plexo social en nuestra libre y soberana persona donde resuena la palabra que atesoramos con la devoción del pensar que se despierta.
Si voulez donc être homme en effet aprenez a redescendre...La ley de la naturaleza es la voz de Dios. Veremos si Hölderlin nace entero de este Rousseau y no del que habá sido destripado por historiadores y otros micrólogos.

EL SABER CIVIL

Los afectos sublimes de humanidad que tiene Emilio sin conocer teologïa ni filosofía constituyen la diferencia de esta educación cuando miramos al hombre en sí mismo despojado de lo artificial, desprendido de las opiniones humanas, viendo él mismo por su propio corazón, sin ser gobernado por autoridad alguna sino por su razón.
Así aquí ser y espíritu son abstracciones para los niños; como Dios, la idea de la creación, las propiedades divinas son oscuras. Ni el niño ni el hombre común las comprende. Enseñarle el catecismo es enseñarle a que mienta. Y se hace esto porque se considera que es necesario creer en Dios para salvarse. Pero esto se contradice con el bautismo de los bebés, condición sine qua non para salvarse.
Es justo lo que dice si esto fuera simplemente así. Pero explica la diferencia irreductible entre la sabiduría del EVANGELIO DE LA PAZ DEL DIOS DE LA GLORIA y el Saber Civil, como lo denominó Boeder.
Ahora Rousseau se muestra el renovador del cristianismo con la PROFESIÓN DE FE DEL VICARIO SABOYANO, una suerte de sacerdote católico de nuestros días en lo que hace al espíritu libre. De aquí resultar{a Hegel.
Un sacerdote caído en desgracia en el final de la época católica. No estamos en el fresco origen del sacerdocio de un Benito de Nursia o de Patricio de Doventry, santos misoneros de la fundación de Europa. Estamos en 1750 donde el cargo se parece al de alguno que hoy eligiera engancharse en las Fuerzas Armadas para asegurar su porvenir: un oficio. La primera Europa ha envejecido y estamos ante las ciencias nacientes. Descartes ha descubierto el método y Leibniz que ha racionalizado todo, él mismo ha descubierto el cálculo infinitesimal y algo para la cibernética junto con Pascal. Ahora para que haya Metafísica ha de surgir al conjuro de otra sabiduría originaria: la luz interior teniendo como única filosofía el amor a la verdad liberado de la selva de argumentos.
El sacerdote se crea un nuevo dogma: CREO QUE UNA VOLUNTAD MUEVE EL UNIVERSO Y ANIMA LA MATERIA. LAS LEYES DEL MOVIMIENTO DEMUESTRAN UNA INTELIGENCIA. EL HOMBRE ES LIBRE EN SUS ACCIONES Y COMO TAL ANIMADO POR UNA SUSTANCIA INMATERIAL LUEGO NO HAY EXCLUSIVIDAD SINO IGUALDAD ENTRE LOS HOMBRES Y EL TESTIMONIO DE LOS HOMBRES DEBE SUJETARSE A LA RAZÓN A LA CUAL NADA FUNDAMENTAL DEBE AÑADÍRSELE. NO HAY INTERMEDIARIOS ENTRE DIOS Y LOS HOMBRES. LA INTOLERANCIA QUEDA DISPADA POR ESTA LIBERTAD EN POS DE LA BONDAD NATURAL QUE SE HA VISTO OSCURECIDA POR LAS RELIGIONES.
Desde aquí se perfila la Constitución del Estado República, un nuevo absoluto. Y una filosofía que nacerá de nuevo en las CRÍTICAS DE KANT.

UNAS GOTAS DE ROUSSEAU

"Los animales son felices su rey solo es miserable". ver el mundo de los hombres es ver perdido el orden natural. Por eso LA DIFERENCIACIÓN CON RESPECTO A SU MUNDANIDAD Y A SU NATURIDAD CONTAMINADA POR LA CIVILIZACIÓN alejada de su origen. Allí Dios escribe en el corazón cuando el hombre se conforma a las pasiones que tienen el ritmo de la naturaleza, el de la belleza (QUITAD DE NUESTROS CORAZONES EL AMOR DE LA BELLEZA Y QUITÁIS TODO EL EMEBELESO DE LA VIDA). Las otras pasiones son advenedizas o culturales y nos apartan de la bondad del Dios del corazón donde se experimenta el amor de sí. Las pasiones que se desarrollan desde el amor propio son destructoras y nos ponen fuera de la naturaleza y multiplican las necesidades a expensas de los demás.
El hombre es así libre por naturaleza pero se halla mundanalmente entre cadenas. Las sociedades ciudadanas se han alejado de la simplicidad del amor de sí y están deformadas por el amor propio. En el libro cuarto del EMILIO se invoca a Ulises con el odre de las vientos que es desatodo ante la visión de la patria por la envidia de sus compañeros.
Las pasiones naturales son la fuente de la libertad en cuya base está el amor de sí. En la protección de esta fuente está la verdadera educación y en la prevención de la génesis de las necesidades que originan las ciudades. Los niños son el objeto de la verdadera educación, tierno e inteligente. Hay que aprovecharse de la ternura para sembrar en él las semillas de humanidad, en sentido contrario a las opiniones de la sociedad: ¡LA RAZÓN PONGA UN DÍA SILENCIO A LA OPINIÓN DE LOS HOMBRES! Ejemplo: el sexo brotará tras la inocencia prolongada que haga brotar la amistad en el joven antes de la inducción de la sociedad. No hay que darles lecciones de pudor para no despertar en él el deseo espurio. Hay que huir de las ideas lascivas pero hay que satisfacer la curiosidad sin incitarla. Poco a poco se forma el temperamento.
La utopía del sabio: impedir que el hombre se corrompa y sea ganado por lo accidental que tendrá por verdadero y sustancial. Los religiosos de su contorno, puritanos ginebrinos, el bayanismo y el jansenismo francés cargan contra el origen malo del hombre y él por lo contrario. No hay que reprimir el vicio sino impedir que nazca, dice contra la moralina circundante. Así le quemaron sus libros: al hombre de la segunda Europa. "Cerrad el corazón al vicio y será siempre bueno, agrandad el lecho de la vida y dejadla correr sin obstáculo, que el médico no venga a curar al moribundo". Así no son los sacerdotes los encargados de la educación aunque la educación verse sobre las virtudes. Pero insiste en no pretender enseñar lo que alguien no pueda alcanzar conducido por sí mismo.
Mucho hay de San Agustín que los sacerdotes habían olvidado hace siglos: por lo menos el de las Confesiones. Pero aquí no se trata de la Persona del Verbo que nos habla en la cercanía del Espíritu Santo sino de la humanidad que brota del despejo de la naturaleza. "HOMBRE HONRA TU ESPECIE". Y ello se procura despertando la belleza de los sentimientos, porque la verdad de los afectos se relaciona con lo justo de las ideas. Pero esta verdad se adquiere en la vida de la naturaleza dirigida a un gozo sereno y sencillo orientado por la piedad que lo inclina a participar de las penas de sus semejantes. Un hombre que reconcentra su felicidad en torno a su corazón, hablando poco y riendo menos con gozos moderados, gustos a los cuales acompañen la ternura y las lágrimas.
Con esta muestra podemos ver y sentir lo que hemos denominado sabiduría inicial de la tercera época. Porque tales afrimaciones no pueden ser sino de una sabiduría. No es opinión ni ciencia sino diferenciación del hombre con respecto a sí mismo.
De aquí surge la Filosofía de Kant.

¿QUÉ SIN FILO-SOFÍA?

Parece que fuera una profesión que uno elige por preferencia de la cual los demás quedan excluídos y peor eximidos ¿Pero puede alguien sin riesgo de sí mismo carecer de lo que la Filosofía ha consumado en el pensamiento? Cada vez un sistema de ciencias o de una ciencia que abarca todo lo que es y lo transparenta desde el fin o bien.
¿Puede seriamente creerse que se puede prescindir de conocer la teoría de la virtud y de la felicidad de la Ética a Nicómaco en el sistema de las ciencias aristotélicas? Sería como renunciar voluntariamente a ser feliz dado que la felicidad se alcanza por la actividad interior del alma conforme a la virtud más alta, la sabiduría. Y la virtud se adquiere por el ejercicio si es virtud ética y por la enseñanza si es dianoética de tal modo que solo no será feliz quien estuviera mutilado para la virtud. Así la felicidad divina es accesible a todos. Claro está ese ejercicio copia de la gimnástica requiere toda la dedicación a la ciencia del hombre en cuanto hombre que vale cien veces lo que el arte ¡Un paradigma del mundo griego inventor del arte bello lo dice!
¿Cómo encarecer la utilidad de la ciencia sagrada cuyo fin es la salvación? Ciencia que es una impresión en la mente de lo que gozan los ya bienaventurados junto a Dios que con la fe nos lleva a la bienaventuranza, con la esperanza nos auxilia a pretenderla y con la caridad dona su presencia amical para unirse a la mente que cree y que espera. Allí encontramos la ciencia de lo que Dios es, quien es como relación de Personas y la de la creación en el ser. Luego la de la moral que nos conduce al fin que es Dios y finalmente la del camino que con seguridad nos hace alcanzar el fin de la vida eterna. Esto entrega la ciencia sagrada y no menos, una vez despejado el panorama por la LOGOTECTÓNICA.
Es cierto que de esto último prescinden hasta los religiosos, que estudian derivados de Max Scheler y cosas semejantes cuando no caen en el posmodernismo más crudo, DONDE EL LOGOS HA DESAPARECIDO Y EL FIN ES INDETERMINADO. Yo he escuchado de sus bocas que el mismo Jesús era un político que no sabía que era Dios ¡Colmo de un religioso y teólogo!
de...estupidez!
Todavía la filosofía consuma la Filosofía del Espíritu en el desenvolvimiento de la razón telética. Una maravillosa consumación de la tercera época con el concepto especulativo. La idea de la Filosofía es el ESPÍRITU ABSOLUTO. Allí Hegel concluye todo copiando aquello ya puesto de Aristótles que termina con la expresión: y esto es Dios. No será fácil asimilar el resultado del final de la Filosofía como espíritu absoluto, tan tremendamente incomprendido por los modernos y posmodernos. Y la forma de hacerlo ahora, logotectónicamente, es desde su sabiduría originaria: Rousseau con la absolutez del sentimiento de la libertad, Schiller que lo desarrolla en la belleza y Hölderlin, el amigo de Hegel donde explotan belleza y libertad poeticamente desde la naturaleza pura.
Y aquí estamos en la filo-sofía. Si no pudiéramos gastar años en estudiar a Aristóteles, Tomás y Hegel podríamos recibir los resultados y comprenderlos gozando en la lectura de Homero,Hesído y Solón;San Lucas, San Pablo y San Juan; Rousseau Shiller y HÖLDERLIN.
No se podrá ser hombre sin esta diferenciación de sí con respecto a sí mismo a que invitan Homero, Pablo y Hölderlin. Y quien busca ser libre, bueno y feliz se dejará persuadir con generoso corazón.

LA FILOSOFÍA DICE LO QUE HA CONSUMADO

Es concepto logotectónico que la Filosofía ha consumado el pensamiento puro de una ciencia en cada una de las tres épocas, procedente de una sabiduría originaria. Repetirlo causa gozo cada vez, el gozo de la verdad: gaudium de veritate. Porque precisamente la sabiduría encierra como un tesoro aquello a lo cual se consagró la Filosofía:la verdad. Hasta Heidegger la verdad se tematiza. Hoy es objeto de burla pluralista. Pero en este hoy se ensalza el lenguaje y las palabras no sólo hablan por sí mismas sino que tambien indican, según Boeder nos enseña.
Las antiguas sabidurías titularizadas por poetas sabios nos interpelan con palabras que indican diciendo y nos ofrecen el habitar o para decirlo en palabras heideggerianas: "remansarse en la verdad del ser"
Por lo que a mí hace todos estos años estuve acariciando esta simple habitación y aún pretendo recibirla en mi valle luminoso ante la amenaza de las cosas que Heidegger llamó "peligro de la técnica".
Las palabras fundamentales siguieron hablando y mis ojos siguieron contemplando el no sé qué de mis sierras color de la lavanda. El árbol me prestó el sosiego donde puedo escuchar aquel YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA. Y así no dejo de recoger como de un viñedo del escudo homérico la verdad de Aristóteles, Tomás y Hegel que tanto enseñé mientras fui profesor. No carecí pues de EUDAIMONÍA, BEATITUDO y SELIGKEIT ¿O acaso no se desarrolla la verdad en cada uno de estos gigantes del pensamiento? El único error que puede atribuírseles es "esto ya no es así". Es el del tiempo lineal: lo menos verdadero. El criterio más débil y más común. Para ello no hace falta filosofía alguna, basta con ser comerciante o periodista.
Hay otra verdad en la no verdad, es cierto: el saber lo exige. Así el fruto de la ciencia del bien y del mal. Hay que saber que es lo que no tiene que ser. Y ser dignos de lo que tiene que ser.
En este ámbito la palabra nos indica y realiza en nosotros lo que dice y el mundo,como dice el personaje de los Hermanos Karamazov, se transforma en un paraíso. Aquí en mi valle me ha tocado alabarlo. Mientras tanto sigo limando la teoría de la virtud aristotélica, el sistema tomásico de las virtudes y los pecados (¿a quien no le hace falta conocerlos?) y sobre todo el de la gracia sacramental y el desarrollo del espíritu subjetivo, objetivo y absoluto bajo los relámpagos de las elegías de Hölderlin. Homero es el pan de cada día hexámetro tras hexámetro en el verso pabónico que ensayo en la Ilíada. Y Pablo me maravilla en sus cortantes conceptos donde me hallo en una nueva vida que hace olvidar toda la discusión seudo teológica. Por supuesto Boeder me llega por el Dr. Zubiría, como siempre.
EUDAIMONÍA.

LO QUE HA SIDO LA FILOSOFÍA

Se quiera o no reconocer esto ha sido: el comienzo parmenídeo, el medio agustiniano y el final hegeliano. Y no nos referimos a individuos culturales amamantados por la madre cultura sino al poema de Parménides, al de Trinitate y a la Enciclopedia 1830. Tiene un comienzo, un medio y un fin cuyas bases han sido el comienzo homérico, el medio paulino y el fin de Hölderlin. Los tres poetas del mar mediterráneo.
Así lo vemos despues de ver formarse en estas décadas la razón logotectónica por la mano serena de Heribert Boeder. Lo otro que la filosofía es el mundo de los modernos con sentido singular y fuera de ellos los submodernos que, como ha dicho Boeder, escuchan la campana pero no saben quien la tañe.
Otros académicos están destinados como en todas las épocas a engrosar las filas de los que llevan adelante sus particulares pensamientos u ocupaciones.
Esto otro es fundamental para saber cómo ha sido lo que tiene que ser, lo que hemos anunciado con Parménides como ES THEMIS.

LO ESCRITO ESCRITO ESTÁ

Esto que respondió Pilatos a los que son esclavos de las cosas y buscan eludir la claridad de lo que ha sido podemos aplicarlo a lo que ha sido la ÉPOCA MEDIA: concepción de la TRINIDAD que devela la cercanía íntima del Principio que se fundamenta como el SER SUBSISTENTE. Esto ha sido la filo-sofía de la época media que no puede ser desvalorizada como TEOLOGÍA CATÓLICA. La desvalorización dejemósla a cargo de los teólogos, católicos, protestantes y de otras religiones, que la sabrán bien hacer. Una cosa son los filósofos, Plotino, San Agustín y Santo Tomás y otra los individuos particulares que sea que pertenezcan a un grupo o a otro de una u otra universidad han tenido ya su salario en la inmediatez de su tiempo.
Aquí lo escrito escrito está: EL DE TRINITATE de San Agustín y la Suma de Santo Tomás conciben y hacen ciencia de la realidad revelada en San Juan, Pablo y los Sinópticos y no hay vuelta de hoja. Lo único que resta hoy es corresponder a lo que dicen Pablo y Juan y Lucas...como lo hicieron en su momento los padres de la Iglesia. Correspondencia es amor de amistad. Realidad del sacramento que obra lo que significa.
Bien pero no es lo único que solicita nuestro asentimiento. Hubo una tercera época desde un NUEVO ARTE, UNA NUEVA CIENCIA Y UNA NUEVA RELIGIÓN que se asumió en el racionalismo de Leibniz. El caso de Spinoza con los teólogos es ilustrativo. Aquí en Descartes, Spinoza y Leibniz se abre una nueva época de la filosofía. Cualquiera lo sabe. Pero lo novedoso está en llamarla razón natural porque desarrolla el pensamiento como propiedad: EL COGITO ERGO SUM. No tiene su fundamento en una sabiduría sino en el cogito: la verdad fundamental desde dónde. Y así por Spinoza se asienta en Leibniz. A su lado también hubo una razón mundanal que despliega la cosa del pensar en HOBBES, LOCKE Y SHAFTESBURY. Y lo más novedoso: la sabiduría de la época tercera es el sentimiento de la libertad como absoluto en Rousseau, Schiller y Hölderlin. Esto es admirablemente verdadero y así se tiene el inicio de Kant por salvar la libertad en la Razón Pura de sus Críticas, el avance hacia el absoluto de Fichte y la Filosofía del Espíritu de Hegel que cierra la totalidad de la Historia en un fin con distinción.
Durante tres décadas venimos siguiendo el descubrimiento boederiano que salva la dignidad de la TOTALIDAD DE LA HISTORIA ¿Podemos dejar esta maravilla para preferir la tesís moderna del error,del extravío, del olvido de la Filosofía? ¿Qué es mejor? La historia debe terminar bien

LA LUZ DE LA CARITAS NOS HACE PENSAR

Así se arroja Agustín a conocer a Dios: porque, dice, que ÉL lo conoció primero. "Conozcaos yo conocedor mío" y conocerlo implica amarlo, porque Dios habita en una luz inaccesible y al recibir la luz de la caritas lo amamos y así estamos en su cercanía, LO SENTIMOS COMO RESPIRAR A NUESTRO LADO, PORQUE EL ESPÍRITU ESPIRA según Jesús dijo a Nicodemo. No lo vemos en directo pero sentimos su amor en nuestro amor cuando amamos, pues al amar amamos el amor dice Agustín en el DE TRINITATE.
Luego pensar sería amar. Muchas veces experimenté esto enseñando. Y Dante me lo certificaba: El amor me razona en la mente. Y Heidegger en ¿qué significa pensar? Pensar en la dimensión del ser no es pensar cosas sino dejarse embargar poéticamente por la palabra del ser. Y ella para nosotros es la Palabra que nos habla (YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA, dijo a la mujer samaritana) Nos dice en su palabra lo que ama, AGAPE, NOS DA SU PARÁKLESIS.
Agustín lo experimentó y por eso lo vio. Aquí hay experiencia. nadie sabe que no lo pruebe dijo Dante. Así que rabie algún epistemólogo con esto que sin embargo es experiencia: de Agustín y mía que he sido su amigo en la sapientia.
Y Tomás explica: Dios es la ratio amandi. Amamos a quien primero nos ama e inmediatamente estamos en su presente o en su presencia, cosa que conociendo no puede ser en esta vida. Hay sin embargo una incoación, pues somos personas y amamos a la Persona que nos ama en la luz que él nos da para hacerlo. Esa luz es la Persona del Señor Vivificante que derrama la caritas en nuestros corazones. Recibimos el misterio de la Trinidad en nuestra mente, recibimos el amor en la fuente misma que es la Persona del Espíritu Santo que a su vez es enviado por quien nos defiende (paráclito) del no ser dándonos la vida que él es. Él dijo: YO SOY y SOY LA VIDA.
El ser en nosotros, el existir, el DASEIN es su AMOR EN NOSOTROS, en quienes tenemos la cura de su palabra, la TÉRESIS, EN QUIENES SOMOS PASTORES DEL SER, para rabia del epistemólogo de marras. Claro está que en el ser está todo lo que podemos ser y debemos ser y tener. Sartre decía que se estaba en el ser en el camino de la libertad. Heidegger comenta aquella sentencia de Sartre: SOMOS EN EL PLAN DONDE UNICAMENTE HAY HOMBRE y Heidegger le responde: SOMOS EN EL PLAN DONDE SOLAMENTE HAY SER.
AHORA Y AQUÍ PODEMOS DECIR: ESTAMOS EN EL PLAN DONDE SOLAMENTE HAY PERSONA y nos sentimos acompañados por el himno a los EFESIOS de Pablo y por eL FUNDAMENTO agustiniano del de TRINITATE. La caritas es lo único que quedará cuando todo pase y ella es el ser donde están las PERSONAS y las personas. Das heisst denken das ist danken. EUCHARISTÍA.
En ella hay realidad plena. En ella el ser nos abraza realizándose en nosotros. Bueno: ES LA CIENCIA SAGRADA TOMÁSICA EN SU ESTRUCTURA: SER-CARITAS -EUCARISTÍA (Llas tres partes de la Suma). SE VA CONCRETANDO EL VACÍO SER, para estupor del epistemólogo.
Sacramento es misterio pero real: es la RES. Aquí el pensar se hace concretísimo: en el comer, en el matrimonio, en la carne. Quien come mi carne tiene la vida. EL PAN DE VIDA EN SAN JUAN. La carnalidad del grna sacramento.
¿Quien no se alegrará de tener este pan bajado del cielo? ¿Quien preferirá que sea un símbolo? ¿QUÉ ES MEJOR: REALIDAD O SÍMBOLO? ¿Que opere o que sea mero signo? OPERA LO QUE SIGNIFICA pero claro está hay que pensar en la pureza del SÍ, en LA METANOIA, en lo que se suele llamar desaprensivamente: FE. Es el don de lo que ha de ser pensado. Otra vez Heidegger.
¿Qué ES MEJOR? La res et sacramentum.

LA MENTE TRINITARIA

San Agustín comienza porque concibe el Principio autorrevelado en el Hijo por el Espíritu Santo. No es cosa de religión (privada en la modernidad del siglo XX)sino de Filosofía o mejor de filo-sofía ¿Por qué no quieres que ame a la sabiduría? le dice a un hereje. Él le dice a los amigos que serán tanto más amigos cuanto tesoro más común es lo que aman: la sabiduría. Y prefiere este término en cuya realidad mora a "teología", término aristotélico ya mundanizado o naturalizado por los estoicos.
La Trinidad en la mente se ve por la luz nueva, increada, la luz del Espíritu que nos envía el Verbo al volver al Padre, que es otra persona, otro PARÁCLITO QUE NOS ENSEÑA EN LA CARITAS TODAS LAS COSAS QUE ESTABAN OCULTAS Y AHORA SE REVELAN EN LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS: ¡Oh eterna caridad oh cara eternidad tú eres mi Dios! dice en las Confesiones. El himno a la caridad de Pablo es el índice de la novedad que el pensamiento puro abraza o más bien es envuelto por esa muy otra luz que la creada.
Bajo esa iluminación Agustín concibe el principio en los doce libros DE TRINITATE y la época media tiene su orden de marcha. Claro está: en nuestra experiencia del espíritu bajo la razón logotectónica esto no tiene nada que ver con la edad media de los hombres históricos, que como en todas partes y tiempos viven la inmediatez de los entes y dan la espalda al ser o bien éste, como dice Heidegger, les vuelve las espaldas. Si alguien se asomara al ser se apresuran a dejarlo de lado como "místico".
Los negocios de ayer, de hoy y del futuro. En toda actividad hay negocio y en todo tiempo. Pero sabemos que las cosas no son las personas ni el tiempo es un ente. Y el salmista en el OCIO aconseja: VACATE ET VIDETE QUONIAM EGOM SUM. Vaciaos y ved que yo soy soy. Heidegger en conceptos fundamentales: EL SER ES LO VACÍO Y AL MISMO TIEMPO LO LLENO. Para Agustín la luz de la CARITAS en la cercanía de las PERSONAS.

LA PUREZA DEL PENSAMIENTO

El principio mas allá de la razón exige un pensamiento puro para concebirlo. Y esto está registrado en la ENEADAS DE PLOTINO. El pensar está determinado en su movimiento por el principio que es el UNO BIEN. Es principio absoluto, no determinado por nada pues todo surge de él por sobreabundacia difusiva.Hay que experimentar la rigurosidad de Plotino para visualizarlo, ya que no es un ente sino el ser del ente,para decirlo en términos heideggerianos. E s el principio que da a pensar lo que es: el NOYS como hypostasis que surge y se aleja del uno y se constituye como espíritu y ente. Y fuera de la unidad reconstituida del NOYS o espíritu surge por alejamiento la segunda hypostasis, el ALMA, que abarca la multiplicidad del COSMOS hasta el límite de la materia, mas allá de la cual se detiene la salidad desde el UNO en la diversidad total.
Todo este razonar plotiniano sólo en los términos a Platón se asemeja y
aún a Aristóteles pero la denominación de NEOPLATONISMO no tiene sustento alguno en el pensamiento, es mera descripción historiográfica. En él se despeja el principio super trascendente que ha aparecido en la propia sabiduría epocal: para él el evangelio de San Juan, base del pensamiento de sus coetáneos en Alejandría. San Juan que abre su EVANGELIO con aquello:
EN ARCHÉ HEN HO LOGOS. El arché, el principio es el fundamento que determina al LOGOS que lo muestra que lo exegetiza, que muestra lo que nadie ha visto jamás, porque habita en una luz inaccesible y solo el VERBO lo que visto en sí mismo porque Él era Dios en Dios. Dios de Dios, LUZ DE LUZ, como dice el credo.
Ahora la filosofía lo será de la religión porque la sabiduría epocal es EL NUEVO TESTAMENTO y el filosofo es un santo de la Iglesia: Agustín de Hipona, donde fue obispo. Él será el Platón de un Parménides que es Plotino en la época media. Lo que es uno en la primera época con respecto a Platón, lo es el otro con respecto a Agustín, que CONCIBE LA TRINIDAD DE PERSONAS reveladas en el Nuevo Testamento y refunda la doctrina de la Iglesia concibiendo a San Pablo quien estatuye la Iglesia como sacramento grande, el sacramento de la piedad. Te tenemos a ti com refundador de la doctrina, le dice San Jerónimo.
De la pureza de Plotino que despeja el principio ahora lo tenemos concebido en Agustín y nos falta el Aristóteles de la época media que no es otro que Tomás de Aquino. El consumará la realización del principio en la ciencia sagrada y cierra el ciclo fundándose en los evangelios sinópticos: TODA LA LEY NUEVA CONSISTE EN LA HUMILDAD Y LA MANSEDUMBRE, dice en el comentario a San Mateo. La salida del Principio y la vuelta a él como fin por el camino real para alcanzarlo, los tratados de la unión hipostática y de los sacramentos, constituyen las tres partes del sistema de la ciencia sagrada, llamada SUMA TEOLÓGICA.
En Plotino y en Santo Tomás se piensa el ser del ente, que según Heidegger la Metafísica habría olvidado o dejado de lado para pensar el ente. Boeder corrige el diagnóstico del maestro ya al final de los senta con su escrito: ¿POR QUÉ MOTIVO SER DEL ENTE?
En Heribert Boeder la pureza del pensamiento es condición sine qua non.

EL PRINCIPIO MÁS ALLÁ DE LA RAZÓN

La filosofía es una cuestión de principio (de esto hoy ha quedado un cadáver: "yo tengo principios", que también se rebajan a "valores"). El principio es la sustancia divina de la INTELIGENCIA QUE ES ACTO PURO sin potencialidad alguna, es ENERGEIA o MEJOR: ENTELECHEIA (es o posee el TELOS). La posesión de sí mismo que es la causa del FIN, el fin del fin, la forma de las formas (EIDOS EIDOON), la medida de las medidas. La consumación de aquello del sabio: MÉTRON ARISTON,la medida es lo mejor, el bien, lo bello. Aqui se consuma el ritmo de Homero, el del perfecto HEXAMETRO.
HAY UNA CONSUMACIÓN que luego se deshace hacia atrás y hacia adelante en la razón mundanal y la natural cuyas cabezas de serie son EPICURO Y CRISIPO de la STOA. Y les siguen escépticos y luego gnósticos. Y aparece la sabiduría del Nuevo Testamento que es custodiada por los Padres de la Iglesia frente a las herejías u opiniones particulares.
Pero vuelve la CUESTIÓN DE PRINCIPIO (que tuvo en Parménides su comienzo conceptual y que pasando por la dialéctica platónica en el Sofista y en el diálogo "Parménides" se consuma en el NOYS aristotélico como principio y causa). Quiere decir vuelve a comenzar la filo-sofía.
Y la filosofía se deshace como tal, como amor a la sabiduría, como obediencia a la sophía en la razón estoica y epicúrea) hasta que nuevamente le presta humilde y mansa LATREIA, obsequio racional.Los evangelios sinópticos, Pablo y Juan son el objeto de piadosa obediencia: ellos quienes son obedientes al ESPÍRITU SANTO. ¿Pero cuándo? Cuando se hace recepetora la razón del PRINCIPIO QUE ESTÁ MÁS ALLÁ DE LA RAZÓN. Razón que ha sido princpio y que ahora se mide por el PRINCIPIO MÁS ALLÁ del ente y de la razón que se autorrevela por el Verbo en el ESPÍRITU SANTO. Y aparece la luz de la CARITAS: UNA NUEVA LUZ. Pero antes...el PRINCIPIO MISMO SE ESTATUYE ESPIRITUALMENTE EN PLOTINO.
Así, sabiendo esto desde Sepich a Boeder enseñado por Zubiría fui enteramente feliz. La FILO-SOFÍA me mantuvo en vilo en las doradas tardes de mi valle trans serrano.