"Enviadme seguro y quedad con salud pues me habéis cumplido lo que mi ánimo deseaba y me era querido...EL ENVÍO A CASA, los dones hermosos...que encuentre a mi esposa intachable volviendo al hogar...y vosotros permaneciendo (MËNON)aquí contentad a vuestros nobles esposas e hijos...que los dioses os den el cortejo de todas las virtudes y que no haya en medio del pueblo ningún mal". Y el rey feacio ALKI-NOO exhorta a enviar a Ulises hacia la tierra patria; él dirigiéndose a la reina ARETEE expresó con entusiasmo: "salud perpetua hasta que advenga la vejez y la muerte que son (PÉLONTAI)destino de los hombres. Yo ya voy a partir, tú sigue gozando de tu casa, de tus hijos, de tu pueblo y del rey Alkinoo".
Se entiende esta descripción y se dice que refleja costumbres refinadas de no sé qué época antes de la historia. Nosotros decíamos que el origen de la lengua atesoraba este ETHOS. Pero no podemos dejar de pensar ante tales palabras que nos interpelan hoy y aquí a cada uno en su actual situación. No podemos dejar de pensar en LA VUELTA AL SER, en la saga de la vuelta al ser en la verdad, a las cuales alude o no Heidegger (no quiero interpretar su pensamiento sino expreso lo que Homero y él me sugieren en la destinación de mi vida en cuanto invitado a pensar).
Ulises ha contemplado lo que se mostraba en la joven NAUS-I-KAA (la nave ética o casta) y la felicidad que atesoraría quien la llevara por esposa (no podemos pensar esto meramente en términos historicos o ante históricos sino como la revelación del OIKOS) en semejanza con la mujer del libro de los PROVERBIOS y con la palmera del Cantar de los cantares. Ahora frente a su madre ARETEE (Areté= virtud fuerza ética) a quien le desea lo más caro para él: el hogar y el gozo de la felicidad "allí" con su esposo ALKI (la fuerza)NOO (del NOYS, NOO, palabra clave de Parménides a Aristóteles, el ver de la verdad y el ente).
El varón que todo sobrelleva y que tiene el NOOS semejante a Zeus ve el TELOS y expresa la ENTELEQUIA del hogar de Nausikaa. Hay una plenitud revelada en todo esto (ODISEA DEL CANTO I al XXIV) que aparece en el camino de los mortales como imposible pero que la fuerza de las virtudes hace posible para quienes no estén "mutilados con respecto a la virtud" según Aristóteles en la teoría de la felicidad.
Aquí EL SUPREMO FIN es el OIKOS que Ulises u Odiseo (odyssomai: quien se irrita grandemente porque no puede llegar al hogar) debe todavía conquistar cuando la nave veloz como el NOOS del rey ALKINOO lo lleve infaliblemente (pues lee el pensamiento de los hombres y no tiene piloto ¿es nave computada?) a Ítaca: deberá seguir sufriendo allí para llegar a su esposa y al lecho fijado en la tierra.
Sabemos por la sabiduría el fin de los fines, el modo de llegar a él y conquistarlo, ¿pero quien nos dará la fuerza y el vencimiento? Por de pronto nos irritamos en el anhelo de la vuelta al hogar. Porque resulta claro que hay un enemigo en la demora y en el obstáculo para ello, alguien que envidia la plenitud de los esposos (canto VI). La iniquidad de ANTI-NOO, el revés de ALKINOO está en el centro del hogar de Ulises y su padre(al ser él ajusticiado) viene finalmente al huerto de Laertes y debe a su vez ser traspasado por el rey amigo de la tierra, que cambia momentáneamente el azadón por la lanza. Porque la discordia enemiga del hogar parece no concluir nunca. Aquí la corta el rayo de Zeus que impone la paz ¿Pero la permanencia de la paz quien la narra?
sábado, 30 de abril de 2011
martes, 26 de abril de 2011
LA CIENCIA DE LA VERDAD NO DE LAS COSAS
Cuando uno aceptó la invitación de la Filosofía le aconteció aquello que Parménides narra en el proemio. Claro es entonces porqué es un poema:la prosa narra el agrupamiento y la medición de las cosas. Aquí se puso en juego aquello que se suele llamar "utopía" y que según Rousseau es el único lugar para habitar. El espíritu se pone en acto y las aladas palabras lo conducen hacia el telos, la ENTELECHEIA, HACIA LO CONSUMADO en lo cual uno no tiene participacíon sino atreviéndose a desearlo.
Es así que dejó las cosas circundantes que eran prestigiosas y fue enviado tan lejos como su deseo de saber lo embargaba. Fue llevado en volandas como el caballero andante a otro panorama, se arrojó en el lago de pez hieviente a borbollones y se despertó en un lugar donde el sol luce con claridad más nueva. Ni más ni menos que la caverna del libro séptimo de la República adonde debemos hacer estación en este espacio y que atravesó la delicada piel de nuestra juventud como la saeta de Pándaro desviada por la diosa Atenea.
La verdad era el TELOS y no un plexo de cosas para aplicar en la realidad ¿Cual? la que Parménides escucha nombrada por la diosa donde no hay confianza verdadera, aquella donde se verifica la errabundez de las opiniones incesantes que tanto darán qué hacer a Platón. Mas esta ocupación filo-sófica alcanzará su perfección en la ciencia de la verdad que se configura en la PROTE EPISTEME, EN LA EPISTEME TES ALETHEIAS en Aristóteles.
Y el impulso o THYMÓS encontró su sosiego. La verdad era ella misma en su TELOS, medida de todas las cosas, EPEIKENAS TES OYSIAS, LA IDEA DEL BIEN en Platón, lo óptimo en el conjunto del cosmos, LA INTELIGENCIA SIMPLE DIVINA en Aristóteles.
Así comenzó nuestra juventud y por lo tanto no podía concluir nuestra vida filosófica sino con el premio de la RAZÓN LOGOTECTÓNICA, QUE ES LA PAZ DEL PENSAMIENTO DONDE TODO ENCUENTRA SU LUGAR Y SU RELACIÓN O SU RATIO...PARIUM DISPARIUMQUE.
Siempre habrá poesía, siempre quienes prefieren que todo termine bien a despecho del impulso thanático. Ahora sí podremos decir "podrá no haber más filósofos pero siempre habrá quienes reciban con buena voluntad la gracia de la SOPHÍA". Tal es la razón de este espacio: corresponderle a la SOPHÍA, prestarle oído, despertar a su razón que persuade a un diferenciarse de sí mismo.
Es así que dejó las cosas circundantes que eran prestigiosas y fue enviado tan lejos como su deseo de saber lo embargaba. Fue llevado en volandas como el caballero andante a otro panorama, se arrojó en el lago de pez hieviente a borbollones y se despertó en un lugar donde el sol luce con claridad más nueva. Ni más ni menos que la caverna del libro séptimo de la República adonde debemos hacer estación en este espacio y que atravesó la delicada piel de nuestra juventud como la saeta de Pándaro desviada por la diosa Atenea.
La verdad era el TELOS y no un plexo de cosas para aplicar en la realidad ¿Cual? la que Parménides escucha nombrada por la diosa donde no hay confianza verdadera, aquella donde se verifica la errabundez de las opiniones incesantes que tanto darán qué hacer a Platón. Mas esta ocupación filo-sófica alcanzará su perfección en la ciencia de la verdad que se configura en la PROTE EPISTEME, EN LA EPISTEME TES ALETHEIAS en Aristóteles.
Y el impulso o THYMÓS encontró su sosiego. La verdad era ella misma en su TELOS, medida de todas las cosas, EPEIKENAS TES OYSIAS, LA IDEA DEL BIEN en Platón, lo óptimo en el conjunto del cosmos, LA INTELIGENCIA SIMPLE DIVINA en Aristóteles.
Así comenzó nuestra juventud y por lo tanto no podía concluir nuestra vida filosófica sino con el premio de la RAZÓN LOGOTECTÓNICA, QUE ES LA PAZ DEL PENSAMIENTO DONDE TODO ENCUENTRA SU LUGAR Y SU RELACIÓN O SU RATIO...PARIUM DISPARIUMQUE.
Siempre habrá poesía, siempre quienes prefieren que todo termine bien a despecho del impulso thanático. Ahora sí podremos decir "podrá no haber más filósofos pero siempre habrá quienes reciban con buena voluntad la gracia de la SOPHÍA". Tal es la razón de este espacio: corresponderle a la SOPHÍA, prestarle oído, despertar a su razón que persuade a un diferenciarse de sí mismo.
jueves, 21 de abril de 2011
QUIEN PONE MANO EN EL ARADO Y MIRA HACIA ATRÁS
El joven puede seguir el camino trillado de los hombres que cifran en lo que se dice su medida. Y el camino de la mezcla de la cual la diosa del DERECHO, del absoluto de lo establecido, de THEMIS, lo ha apartado al joven para hacerle ver el juicio: es o no es, no es malo por sí porque sea el de todos sino porque impide ver la verdad que no es mezcla relativa de lo que a mí o a él o a un grupo nos parece, es el camino de la PERSUASIÓN de cómo tiene que ser y solamente así es inteligido en la pureza.
La sentencia dicha a mi nieto tiene -como se lo he manifestado y verá la película- su prueba en Gahndi que habiendo visto que quien "a espada mata a espada morirá" y escuchado que "cuando te dieren en una mejilla ofrece la otra" y que con firmeza se debe decir: si he dicho mal ¿por qué me pegas? En fin desterrando el "ojo por ojo y diente con diente", él solo entre millones alcanzó que los ingleses le dieran el derecho a la India, él solo marchando y ayunando, castigando en él la intolerancia de los demás. ES O NO ES: NO HAY RELATIVIDAD, para que diga esto porque me o nos conviene a nosotros o porque nosotros sentimos esto y luego esto es así. La verdad pura que Gahndi inteligía no era la verdad del "nosotros" sino que él veía LA PAZ misma que no admitía más guerra que sus ayunos penitentes.
La paz es y la acompaña la persuasión. La nación India, como toda nación debe ser vista no según el turbión de sus intereses sino bajo la luz de la bien persuasiva verdad de quieto corazón. La verdad no cambia: la paz siempre será la que Gahndi vio y presentó a la consieración de los miles y millones que ven siempre que es y no es, con la paz relativa. Los dirigentes dirán QUE LA PAZ es ideal o sea inalcanzable. Gahndi no era un pensador sino un hacedor de la verdad. SED AUTORES DEL VERBO Y NO SOLO ESCUCHADORES, escribió Santiago en su carta. Alguien sale del camino trillado y pisoteado por hombres de dos cabezas que por realistas que sean no dejan de ser monstruosos ¿O lo es aquello que llaman realidad?
¡Joven no mires atrás cuando te llegue el turno de tomar el arado! Esto fue expresado por el LOGOS DE LA VERDAD, TEES ALETHEIAS para decirlo en la lengua de los evangelios que viene de aquel origen mencionado.
En el Lenguaje puro hay un destino que queremos obedecer.
La sentencia dicha a mi nieto tiene -como se lo he manifestado y verá la película- su prueba en Gahndi que habiendo visto que quien "a espada mata a espada morirá" y escuchado que "cuando te dieren en una mejilla ofrece la otra" y que con firmeza se debe decir: si he dicho mal ¿por qué me pegas? En fin desterrando el "ojo por ojo y diente con diente", él solo entre millones alcanzó que los ingleses le dieran el derecho a la India, él solo marchando y ayunando, castigando en él la intolerancia de los demás. ES O NO ES: NO HAY RELATIVIDAD, para que diga esto porque me o nos conviene a nosotros o porque nosotros sentimos esto y luego esto es así. La verdad pura que Gahndi inteligía no era la verdad del "nosotros" sino que él veía LA PAZ misma que no admitía más guerra que sus ayunos penitentes.
La paz es y la acompaña la persuasión. La nación India, como toda nación debe ser vista no según el turbión de sus intereses sino bajo la luz de la bien persuasiva verdad de quieto corazón. La verdad no cambia: la paz siempre será la que Gahndi vio y presentó a la consieración de los miles y millones que ven siempre que es y no es, con la paz relativa. Los dirigentes dirán QUE LA PAZ es ideal o sea inalcanzable. Gahndi no era un pensador sino un hacedor de la verdad. SED AUTORES DEL VERBO Y NO SOLO ESCUCHADORES, escribió Santiago en su carta. Alguien sale del camino trillado y pisoteado por hombres de dos cabezas que por realistas que sean no dejan de ser monstruosos ¿O lo es aquello que llaman realidad?
¡Joven no mires atrás cuando te llegue el turno de tomar el arado! Esto fue expresado por el LOGOS DE LA VERDAD, TEES ALETHEIAS para decirlo en la lengua de los evangelios que viene de aquel origen mencionado.
En el Lenguaje puro hay un destino que queremos obedecer.
viernes, 15 de abril de 2011
¡ALÉGRATE JOVEN!
El joven llega a la morada de la diosas que lo han enviado a buscar y lo exhortan a la alegría como saludo de bienvenida.THEMIS Y DIKE son las diosas,es decir el DERECHO Y LA JUSTICIA que revelan el buen destino que lo ha traído a recorrer este camino apartado del camino trillado, pisoteado, de los hombres. La meta es la del aprendizaje investigador acerca del corazón inconmovible de la verdad bien persuasiva y además las opiniones de los mortales en donde no hay convicción verdadera, materia de opinión que debió ser reconocida porque está en todo.
Hoy almorzaba con mi nieto y para horror de todos, hablando del peligro creciente de las motos que se expande más y más en nuestro mundo circundante, expresé esta máxima, para que se la dijera a una profesora, que por otra parte había sido alumna mía y no creo que le extrañara:
"uno alcanza a ser hombre haciendo lo contrario de los hombres". Y con énfasis examiné varios ejemplos, como el de las motos, que se impone por la mera utilidad, por más que lleve como paragolpes el valiosísimo cuerpo y deforme el alma identificada ya con la potencia del motor.
Para ello examinamos hoy el proemio escrito hace 2500 años con buen destino: el del camino de la FILO-SOFÍA vista hoy ya como la relación serena con las sabidurías que nos despiertan al habitar en una autonomía tal del mundo que el tiempo se hace por vez primera nuestro y no marchamos ya más al paso reglado por el ir siempre adelante en beneficio de las cosas y en alejamiento de las personas.
Yo a mi nieto le digo hoy: quien no posee el misterio de su persona nada es. A su alrededor resuena el del mar, el cielo, los campos floridos,los árboles que se estremecen con los vientos,las aves, los ríos, las nubes y las montañas, riquezas inefables que también el salmista hace 2500 años señaló que alaban al Señor. Es decir a las tres Personas Divinas.
Hoy almorzaba con mi nieto y para horror de todos, hablando del peligro creciente de las motos que se expande más y más en nuestro mundo circundante, expresé esta máxima, para que se la dijera a una profesora, que por otra parte había sido alumna mía y no creo que le extrañara:
"uno alcanza a ser hombre haciendo lo contrario de los hombres". Y con énfasis examiné varios ejemplos, como el de las motos, que se impone por la mera utilidad, por más que lleve como paragolpes el valiosísimo cuerpo y deforme el alma identificada ya con la potencia del motor.
Para ello examinamos hoy el proemio escrito hace 2500 años con buen destino: el del camino de la FILO-SOFÍA vista hoy ya como la relación serena con las sabidurías que nos despiertan al habitar en una autonomía tal del mundo que el tiempo se hace por vez primera nuestro y no marchamos ya más al paso reglado por el ir siempre adelante en beneficio de las cosas y en alejamiento de las personas.
Yo a mi nieto le digo hoy: quien no posee el misterio de su persona nada es. A su alrededor resuena el del mar, el cielo, los campos floridos,los árboles que se estremecen con los vientos,las aves, los ríos, las nubes y las montañas, riquezas inefables que también el salmista hace 2500 años señaló que alaban al Señor. Es decir a las tres Personas Divinas.
NO ES THEMIS QUE LO QUE ES SEA IMPERFECTO.
No está permitido, no es lícito. En positivo, themis esti, que dice: está establecido así, debe ser así, tiene que ser así. En estas mismas palabras se expresa Platón para justificar porqué es bello el cosmos. Aquí en negativo se dice que no se permite que sea imperfecto ¿qué? el ente. Fue dicho: es único,íntegro, inestremecible, perfecto, uno, contínuo, porque la fuerza de convicción no permitirá que se genere algo junto a lo que es y la justicia no afloja los grillos para la generación y corrupción manteniendo todo firme.
Esto depende de la CRISIS: ES O NO ES y ha sido juzgado el abandono del camino de lo que no es por ininteligible y carente de nombre. El primer camino es auténtico camino, el del ente, el de la verdad. El otro no.
Aquí hay que remontarse al proemio ya puesto en página: ha sido llevado al cenit detrás de las puertas de los caminos del día y de la noche, enviado a buscar por THEMIS Y DIKE, EL DERECHO Y LA JUSTICIA y se le ha mostrado la verdad de quieto corazón que desde su interior muestra los signos del ente. Para ello ha dejado atrás el camino de los mortales desde donde viene aspirando a la autocomprensión de la verdad que no es un algo, no es la verdad de algo, es ella misma separada de lo imposiblemente verdadero. Aquí hay necesidad: en los dos caminos separados. Lo repite la diosa como una maestra de primer grado: es o no es. La verdad está en la CRISIS o separación de ambos. El tercer camino inevitable es el de la mezcla, aquel de donde viene todo mortal. Los pensadores del cosmos ensayaron concebirlo desde antes. Ahora él recibe la persuasión de la verdad misma dejando a la espalda las apariencias y atendiendo al presente de la determinación o destinación del ente. Por eso aparece en escena LA MOIRA, la diosa del destino o la DISTRIBUIDORA. Seguimos con las palabras del fragmento:
ESTO MISMO ES PARA INTELIGIR Y LUEGO AQUELLO POR LO CUAL LA INTELECCIÓN ES
PUES NO SIN LO QUE ES EN DONDE ESTÁ REVELADO
ENCONTRARÁS EL INTELIGIR. PUES NADA HAY O HABRÁ
FUERA DE LO QUE ES, PORQUE EL DESTINO LO ATÓ
PARA QUE ÍNTEGRO E INMÓVIL FUESE; DE MODO QUE TODO SERÁ NOMBRE
CUANTO LOS MORTALES HAN ASIGNADO A LAS COSAS PERSUADIDOS QUE SON VERDADEROS
NACER Y PERECER, SER Y NO SER.
DIKE, ANANKE Y MOIRA hacen que el ente sea inmóvil y la intelección lo es del ente revelado por DIKE MOIRAS por la indicación de lo que tiene que ser. Raro suena pero no lo será tanto si saltamos al libro doce de la Metafísica de Aristóteles donde ya se ha desarrollado en ciencia esta visión del ente y se ha concebido el principio o ente en cuanto ente como ÍNTELIGENCIA SIMPLE DIVINA y teoría de sí misma. Así ha sido y ya está todo explicado por la LOGOTECTÓNICA.
Habría que decir: no es themis que el pensamiento no sea perfecto. Hay que apartarse del camino de la mezcla donde todas son escuelas de pensamientos y hay una suerte de evolución desde nada a nada y todo es opinión. Esto ya lo pulverizó el fragmento ocho en su comienzo.
Volvemos a las armas de Roldán: nadie las tenga que con Roldán no pueda estar a prueba. Porque la filosofía ha concebido y consumado lo perfecto del ente, la ciencia de la verdad ¿De lo contrario para qué hubiera sido filo-sofía? ¿Para quedarse con las ganas? "Un corazón sano tiene el impulso de alcanzar la verdad y el reino de la verdad es aquel en el cual la Filosofía está en su casa, la cual construye y del cual nos hacemos partícipes por su estudio", así escribe Hegel en su entrada a la Universidad de Berlin en 1818.
Esto depende de la CRISIS: ES O NO ES y ha sido juzgado el abandono del camino de lo que no es por ininteligible y carente de nombre. El primer camino es auténtico camino, el del ente, el de la verdad. El otro no.
Aquí hay que remontarse al proemio ya puesto en página: ha sido llevado al cenit detrás de las puertas de los caminos del día y de la noche, enviado a buscar por THEMIS Y DIKE, EL DERECHO Y LA JUSTICIA y se le ha mostrado la verdad de quieto corazón que desde su interior muestra los signos del ente. Para ello ha dejado atrás el camino de los mortales desde donde viene aspirando a la autocomprensión de la verdad que no es un algo, no es la verdad de algo, es ella misma separada de lo imposiblemente verdadero. Aquí hay necesidad: en los dos caminos separados. Lo repite la diosa como una maestra de primer grado: es o no es. La verdad está en la CRISIS o separación de ambos. El tercer camino inevitable es el de la mezcla, aquel de donde viene todo mortal. Los pensadores del cosmos ensayaron concebirlo desde antes. Ahora él recibe la persuasión de la verdad misma dejando a la espalda las apariencias y atendiendo al presente de la determinación o destinación del ente. Por eso aparece en escena LA MOIRA, la diosa del destino o la DISTRIBUIDORA. Seguimos con las palabras del fragmento:
ESTO MISMO ES PARA INTELIGIR Y LUEGO AQUELLO POR LO CUAL LA INTELECCIÓN ES
PUES NO SIN LO QUE ES EN DONDE ESTÁ REVELADO
ENCONTRARÁS EL INTELIGIR. PUES NADA HAY O HABRÁ
FUERA DE LO QUE ES, PORQUE EL DESTINO LO ATÓ
PARA QUE ÍNTEGRO E INMÓVIL FUESE; DE MODO QUE TODO SERÁ NOMBRE
CUANTO LOS MORTALES HAN ASIGNADO A LAS COSAS PERSUADIDOS QUE SON VERDADEROS
NACER Y PERECER, SER Y NO SER.
DIKE, ANANKE Y MOIRA hacen que el ente sea inmóvil y la intelección lo es del ente revelado por DIKE MOIRAS por la indicación de lo que tiene que ser. Raro suena pero no lo será tanto si saltamos al libro doce de la Metafísica de Aristóteles donde ya se ha desarrollado en ciencia esta visión del ente y se ha concebido el principio o ente en cuanto ente como ÍNTELIGENCIA SIMPLE DIVINA y teoría de sí misma. Así ha sido y ya está todo explicado por la LOGOTECTÓNICA.
Habría que decir: no es themis que el pensamiento no sea perfecto. Hay que apartarse del camino de la mezcla donde todas son escuelas de pensamientos y hay una suerte de evolución desde nada a nada y todo es opinión. Esto ya lo pulverizó el fragmento ocho en su comienzo.
Volvemos a las armas de Roldán: nadie las tenga que con Roldán no pueda estar a prueba. Porque la filosofía ha concebido y consumado lo perfecto del ente, la ciencia de la verdad ¿De lo contrario para qué hubiera sido filo-sofía? ¿Para quedarse con las ganas? "Un corazón sano tiene el impulso de alcanzar la verdad y el reino de la verdad es aquel en el cual la Filosofía está en su casa, la cual construye y del cual nos hacemos partícipes por su estudio", así escribe Hegel en su entrada a la Universidad de Berlin en 1818.
jueves, 14 de abril de 2011
EL COMIENZO DE LA FILOSOFÍA ES CRÍTICO
Es necesario que enteramente sea o que no. La justicia mantiene con firmeza los grillos para que no se admita generación ni corrupción. La crisis está en: es o no es. La crisis es el juicio y ha sido juzgado abandonar por no inteligible y anónimo uno de los caminos y seguir el otro que lleva el nombre de la PERSUASIÓN. Este es el MYTHOS único, el único relato contrapuesto al los relatos múltiples del jardín submoderno que integra la totalidad del LENGUAJE mientras el fragmento 8 constituye el comienzo de la HISTORIA, otro presente y no un pasado pisado, que con todo se ve como CRÍTICO y es un claro frente la confusión que la diosa del derecho denuncia: ¿De qué modo podría ser siendo, generándose desde lo que no es en un momento antes que en otro? Por eso siguen los versos del fragmento:
ASI PUES LA GENERACIÓN ESTÁ EXTINGUIDA Y LA DESTRUCCIÓN ES INCOGNOSCIBLE
NO ES DIFERENCIABLE (EN PARTES) PUES ES UN TODO UNIFORME
NI EN ALGO ES MÁS, LO CUAL LE IMPEDIRÍA ENCONTRARSE EN CONTINUIDAD CONSIGO
NI EN ALGO MENOS, LUEGO ESTÁ TODO LLENO DE LO QUE ES,
POR ESTO ES COMPLETAMENTE CONTINUO, PUES EL ENTE SE ENCUENTRA CON EL ENTE.
POR OTRA PARTE, INMÓVIL EN LAS ATADURAS DE GRANDES LAZOS
ES CARENTE DE PRINCIPIO, CARENTE DE FIN, PUES GENERACIÓN Y CORRUPCIÓN
MUY LEJOS FUERON RECHAZADAS, LAS REPELIÓ LA CONVICCIÓN VERDADERA;
LO MISMO Y PERMANECIENDO EN LO MISMO, POR SÍ MISMO SE MANTIENE EN CALMA
Y ASÍ PERMANECE FIRMEMENTE EN SU LUGAR, PUES LA NECESIDAD PODEROSA
LO SUJETA CON LOS LAZOS DEL LÍMITE QUE EN DERREDOR LO CIÑE,
PUES NO ES LÍCITO QUE LO QUE ES SEA IMPERFECTO,
PUES NO CARECE DE NADA Y NO SIENDO CARECERÍA DE TODO.
Dejando el análisis pormenorizado (remitimos a Grund und Gegenwart als Frageziel...y a Topologie del Metaphysik de Boeder) debo fijarme en el origen de estas comunicaciones que se continuan en nuestra escuela del valle de TRASLASIERRA: PELOO, PERIPÉLOMAI ENIAUTON, PERITELLOMAI, LA VUELTA AL HOGAR, HABITAR EN EL REMANSO DE LA VERDAD DEL SER...
Yo como reflejo de tal comienzo parmenídeo digo que nos asentemos en lo mismo permaneciendo en lo mismo (MENON) en la yacencia en lo mismo, firmemente en el lugar. Así es el ente atado por poderosa necesidad que lo sujeta en los lazos del límite ciñéndolo en derredor. Los que me escuchan a menudo deberán hoy reconocer la fuente responsable de mi "relato".
La filosofía vive en quien ama la sabiduría, en quien la recibe, y es forma de su vida. Esto ha sido así en el comienzo de la llamada TOTALIDAD DE LA HISTORIA por la razón logotectónica. La verdad fue consumada así desde Parménides a Aristóteles. Y Boeder me escribió a mí una vez diciendo que lo consumado por la Historia es la GELASSENHEIT a la cual Heidegger apunta y en cuya esfera he enseñado.
Hay SERENIDAD en lo consumado en cada época por la FILOSOFÍA y hemos hecho de ella EXPERIENCIA quienes estamos en la querencia, en el phylein, de lo que es gratis, la sabiduría, como hemos dicho ya.
Nadie lo sabe si no lo prueba y si no se sacia, dijo Dante.
ASI PUES LA GENERACIÓN ESTÁ EXTINGUIDA Y LA DESTRUCCIÓN ES INCOGNOSCIBLE
NO ES DIFERENCIABLE (EN PARTES) PUES ES UN TODO UNIFORME
NI EN ALGO ES MÁS, LO CUAL LE IMPEDIRÍA ENCONTRARSE EN CONTINUIDAD CONSIGO
NI EN ALGO MENOS, LUEGO ESTÁ TODO LLENO DE LO QUE ES,
POR ESTO ES COMPLETAMENTE CONTINUO, PUES EL ENTE SE ENCUENTRA CON EL ENTE.
POR OTRA PARTE, INMÓVIL EN LAS ATADURAS DE GRANDES LAZOS
ES CARENTE DE PRINCIPIO, CARENTE DE FIN, PUES GENERACIÓN Y CORRUPCIÓN
MUY LEJOS FUERON RECHAZADAS, LAS REPELIÓ LA CONVICCIÓN VERDADERA;
LO MISMO Y PERMANECIENDO EN LO MISMO, POR SÍ MISMO SE MANTIENE EN CALMA
Y ASÍ PERMANECE FIRMEMENTE EN SU LUGAR, PUES LA NECESIDAD PODEROSA
LO SUJETA CON LOS LAZOS DEL LÍMITE QUE EN DERREDOR LO CIÑE,
PUES NO ES LÍCITO QUE LO QUE ES SEA IMPERFECTO,
PUES NO CARECE DE NADA Y NO SIENDO CARECERÍA DE TODO.
Dejando el análisis pormenorizado (remitimos a Grund und Gegenwart als Frageziel...y a Topologie del Metaphysik de Boeder) debo fijarme en el origen de estas comunicaciones que se continuan en nuestra escuela del valle de TRASLASIERRA: PELOO, PERIPÉLOMAI ENIAUTON, PERITELLOMAI, LA VUELTA AL HOGAR, HABITAR EN EL REMANSO DE LA VERDAD DEL SER...
Yo como reflejo de tal comienzo parmenídeo digo que nos asentemos en lo mismo permaneciendo en lo mismo (MENON) en la yacencia en lo mismo, firmemente en el lugar. Así es el ente atado por poderosa necesidad que lo sujeta en los lazos del límite ciñéndolo en derredor. Los que me escuchan a menudo deberán hoy reconocer la fuente responsable de mi "relato".
La filosofía vive en quien ama la sabiduría, en quien la recibe, y es forma de su vida. Esto ha sido así en el comienzo de la llamada TOTALIDAD DE LA HISTORIA por la razón logotectónica. La verdad fue consumada así desde Parménides a Aristóteles. Y Boeder me escribió a mí una vez diciendo que lo consumado por la Historia es la GELASSENHEIT a la cual Heidegger apunta y en cuya esfera he enseñado.
Hay SERENIDAD en lo consumado en cada época por la FILOSOFÍA y hemos hecho de ella EXPERIENCIA quienes estamos en la querencia, en el phylein, de lo que es gratis, la sabiduría, como hemos dicho ya.
Nadie lo sabe si no lo prueba y si no se sacia, dijo Dante.
martes, 12 de abril de 2011
CÉLEBRE NO ES IGUAL A COMPRENDIDO
El fragmento 8 es el umbral de la Filosofía y comienza con el único relato, hoy en el fondo del pensamiento se las flores del jardín los relatos multiples y siempre en el terreno del MYTHOS (¡todavía se enseña aquello superficial del mythos al logos!Sobrevivencias decimonónicas).
Se indicaba que no había necesidad en principiar para ser, en el antes y el después:
DE MODO QUE ES NECESARIO ENTERAMENTE SER O EN MODO ALGUNO.
NI ALGUNA VEZ DE LO QUE NO ES ADMITIRÁ LA FUERZA DE CONVICCIÓN
QUE SE GENERE ALGO JUNTO A LO QUE ES.POR LO CUAL NI GENERARSE
NI CORROMPERSE PERMITE LA JUSTICIA AFLOJANDO LOS GRILLOS
SINO QUE LOS MANTIENE CON FIRMEZA Y LA DECISIÓN ACERCA DE ESTO ESTÁ EN:
ES O NO ES; Y HA SIDO DECIDIDO LUEGO, CÓMO ERA NECESARIO,DEJAR
POR ININTELIGIBLE, POR CARENTE DE NOMBRE(uno de los caminos)
PUES NO ES UN CAMINO VERDADERO COMO EL OTRO QUE ES Y ES AUTÉNTICO.
¿DE QUÉ MODO ENTONCES PODRÍA SER SIENDO? DE QUÉ MODO PODRÍA GENERARSE?
PUES SI SE HUBIESE GENERADO NO ES NI TAMPOCO ES SI ALGUNA VEZ FUESE A SER.
¡Qué importancia fundamental ha de tener la CRISIS, LA SEPARACIÓN DE LOS CAMINOS, para que así insista el poema donde se expresa la diosa DIKE!
El PAMPAN PELÉNAI, EL ENTERAMENTE ES Y EL NECESARIAMENTE ES, el camino de la verdad separado críticamente del que no tiene que ser, que no es falso sino es el otro camino que no se puede transitar y por lo tanto mezclar ¡Allí está lo falso, lo que dice ser lo que no es!
NO PODRÍA SER SIENDO dice la diosa que abomina de la mezcla porque la CRISIS esta en esto:ES O NO ES. Aquí se funda la VERDAD que no se sustrae sino que es pura expresión del saber.
El único relato de la razón conceptual que defiende cada vez una sabiduría.
Se indicaba que no había necesidad en principiar para ser, en el antes y el después:
DE MODO QUE ES NECESARIO ENTERAMENTE SER O EN MODO ALGUNO.
NI ALGUNA VEZ DE LO QUE NO ES ADMITIRÁ LA FUERZA DE CONVICCIÓN
QUE SE GENERE ALGO JUNTO A LO QUE ES.POR LO CUAL NI GENERARSE
NI CORROMPERSE PERMITE LA JUSTICIA AFLOJANDO LOS GRILLOS
SINO QUE LOS MANTIENE CON FIRMEZA Y LA DECISIÓN ACERCA DE ESTO ESTÁ EN:
ES O NO ES; Y HA SIDO DECIDIDO LUEGO, CÓMO ERA NECESARIO,DEJAR
POR ININTELIGIBLE, POR CARENTE DE NOMBRE(uno de los caminos)
PUES NO ES UN CAMINO VERDADERO COMO EL OTRO QUE ES Y ES AUTÉNTICO.
¿DE QUÉ MODO ENTONCES PODRÍA SER SIENDO? DE QUÉ MODO PODRÍA GENERARSE?
PUES SI SE HUBIESE GENERADO NO ES NI TAMPOCO ES SI ALGUNA VEZ FUESE A SER.
¡Qué importancia fundamental ha de tener la CRISIS, LA SEPARACIÓN DE LOS CAMINOS, para que así insista el poema donde se expresa la diosa DIKE!
El PAMPAN PELÉNAI, EL ENTERAMENTE ES Y EL NECESARIAMENTE ES, el camino de la verdad separado críticamente del que no tiene que ser, que no es falso sino es el otro camino que no se puede transitar y por lo tanto mezclar ¡Allí está lo falso, lo que dice ser lo que no es!
NO PODRÍA SER SIENDO dice la diosa que abomina de la mezcla porque la CRISIS esta en esto:ES O NO ES. Aquí se funda la VERDAD que no se sustrae sino que es pura expresión del saber.
El único relato de la razón conceptual que defiende cada vez una sabiduría.
lunes, 11 de abril de 2011
EL CÉLEBRE FRAGMENTO 8
Este también ocupó el centro de mi alma en edad temprana ¿Debo deshacerme de él como don Alonso Quijano el bueno de los los libros de caballería?
QUEDA UN SOLO RELATO, ADEMÁS DE LO DICHO, ACERCA DEL CAMINO:
CÓMO ES, A LO LARGO DEL CUAL HAY SIGNOS MUY ABUNDANTES
A SABER: QUE ES NO GENERADO EL ENTE E INDESTRUCTIBLE
ÍNTEGRO, ÚNICO E INESTREMECIBLE Y TAMBIÉN PERFECTO.
NI ALGUNA VEZ FUE NI SERÁ PUESTO QUE AHORA ES A LA VEZ TODO,
UNO, CONTINUO,PUES ¿QUÉ GENESIS LE HALLARÍAS?
¿HACIA DÓNDE, DESDE DÓNDE EL CRECIMIENTO? NI YO DE LO QUE NO ES
TE PERMITO DECIR NI INTELIGIR, PUES NI DECIBLE NI ITNELIGIBLE ES
CÓMO NO ES. ¿PUES QUÉ NECESIDAD LO HARÍA SURGIR
DESPUÉS O ANTES PRINCIPIANDO DESDE LA NADA PARA SER?
La diosa da un MYTHOS único del camino donde encontraremos signos pletóricos de "cómo es". El primero que sale: no hay evolución en esta dimensión o realidad del MYTHOS ¡Ah cuán cara la visión del mundo en evolución y ...oh increíble para quien cree: Dios en evolución!
Pero la divina filo-sofía nos salva de la incesante hemorragia del cosmos de los que estatuyen el dogma de la inmediatez evolutiva (no el cosmos heraclíteo cuya comprensión arriba sin embargo a un callejón sin salida, el cual llamará a la crisis parmenídea).
Es único, entero e inestremecible como el amor del soneto 116 porque es perfecto ¿Cómo es, lo que tiene que ser inteligido (lo mismo que lo que tiene que ser)? ¡Perfecto! Porque es ahora a la vez todo: ni fue ni será
Es ahora todo a la vez...¿no resuenan Homero por un lado y por otro Heidegger?
A mí sí que estuve desde mi juventud haciendo experiencia de ello hasta ahora en CLARAVAL. No son temas filosóficos o académicos. Dante dijo: no lo sabe quien no lo prueba.
Todo a la vez, la unidad de los instantes: la paz.
Mas en el ente parmenídeo hay sólo él para la inteligencia que atiende a la determinación de Themis y Dike, antes de Platón y del tiempo como imagen de lo eterno y ahora aparece el signo célebre:
ES UNO
y luego continuo: hay plenitud que no admite génesis ni evolución. Si creciera lo haría desde lo que no es y no permite la diosa que guarda los caminos inteligir lo no inteligible, no permite, no es THEMIS anular cómo es, el plenum del ser. La inteligencia intelige lo que tiene que ser como el gusto gusta de la bondad de una carne asada a la hora indicada por el reloj biológico. No come carne corrompida sino a punto y apetitosa como la verdad. La inteligencia intelige la verdad acompañada de la PEITHÓO (ya veremos mejor qué intelige). Lo cierto es que cómo es y tiene que ser no principia desde lo que no es para ser...como la PHYSIS, que es creciendo y muriendo.
La diosa que castiga o endereza de la cual se ocupará Platón en el Gorgias
no permite que la inteligencia desatienda al ente perfecto y uno que ahora indicará como inmóvil.
Me sentí salvado de ser arrastrado por quien invitado a cambiar cambia y encuentra en la vida el motivo de alteración incesante y echamos el ancla delante de estas sierras que hace millones de años se beben los rayos del sol de la tarde. Ya mencionamos el PÉLEIN, EL MOVERSE ALREDEDOR DEL SER.
QUEDA UN SOLO RELATO, ADEMÁS DE LO DICHO, ACERCA DEL CAMINO:
CÓMO ES, A LO LARGO DEL CUAL HAY SIGNOS MUY ABUNDANTES
A SABER: QUE ES NO GENERADO EL ENTE E INDESTRUCTIBLE
ÍNTEGRO, ÚNICO E INESTREMECIBLE Y TAMBIÉN PERFECTO.
NI ALGUNA VEZ FUE NI SERÁ PUESTO QUE AHORA ES A LA VEZ TODO,
UNO, CONTINUO,PUES ¿QUÉ GENESIS LE HALLARÍAS?
¿HACIA DÓNDE, DESDE DÓNDE EL CRECIMIENTO? NI YO DE LO QUE NO ES
TE PERMITO DECIR NI INTELIGIR, PUES NI DECIBLE NI ITNELIGIBLE ES
CÓMO NO ES. ¿PUES QUÉ NECESIDAD LO HARÍA SURGIR
DESPUÉS O ANTES PRINCIPIANDO DESDE LA NADA PARA SER?
La diosa da un MYTHOS único del camino donde encontraremos signos pletóricos de "cómo es". El primero que sale: no hay evolución en esta dimensión o realidad del MYTHOS ¡Ah cuán cara la visión del mundo en evolución y ...oh increíble para quien cree: Dios en evolución!
Pero la divina filo-sofía nos salva de la incesante hemorragia del cosmos de los que estatuyen el dogma de la inmediatez evolutiva (no el cosmos heraclíteo cuya comprensión arriba sin embargo a un callejón sin salida, el cual llamará a la crisis parmenídea).
Es único, entero e inestremecible como el amor del soneto 116 porque es perfecto ¿Cómo es, lo que tiene que ser inteligido (lo mismo que lo que tiene que ser)? ¡Perfecto! Porque es ahora a la vez todo: ni fue ni será
Es ahora todo a la vez...¿no resuenan Homero por un lado y por otro Heidegger?
A mí sí que estuve desde mi juventud haciendo experiencia de ello hasta ahora en CLARAVAL. No son temas filosóficos o académicos. Dante dijo: no lo sabe quien no lo prueba.
Todo a la vez, la unidad de los instantes: la paz.
Mas en el ente parmenídeo hay sólo él para la inteligencia que atiende a la determinación de Themis y Dike, antes de Platón y del tiempo como imagen de lo eterno y ahora aparece el signo célebre:
ES UNO
y luego continuo: hay plenitud que no admite génesis ni evolución. Si creciera lo haría desde lo que no es y no permite la diosa que guarda los caminos inteligir lo no inteligible, no permite, no es THEMIS anular cómo es, el plenum del ser. La inteligencia intelige lo que tiene que ser como el gusto gusta de la bondad de una carne asada a la hora indicada por el reloj biológico. No come carne corrompida sino a punto y apetitosa como la verdad. La inteligencia intelige la verdad acompañada de la PEITHÓO (ya veremos mejor qué intelige). Lo cierto es que cómo es y tiene que ser no principia desde lo que no es para ser...como la PHYSIS, que es creciendo y muriendo.
La diosa que castiga o endereza de la cual se ocupará Platón en el Gorgias
no permite que la inteligencia desatienda al ente perfecto y uno que ahora indicará como inmóvil.
Me sentí salvado de ser arrastrado por quien invitado a cambiar cambia y encuentra en la vida el motivo de alteración incesante y echamos el ancla delante de estas sierras que hace millones de años se beben los rayos del sol de la tarde. Ya mencionamos el PÉLEIN, EL MOVERSE ALREDEDOR DEL SER.
sábado, 9 de abril de 2011
LA PERMANENCIA
Es el LASSEN del GELASSENHEIT, es la mansedumbre en el MANSUM, en el sitio del SOSIEGO. Aclaro un poco lo que nos es común después de tres décadas de EXPERIENCIA DEL CLARO en CLARAVAL.
Estamos por ingresar al fragmento octavo de Parménides después de la invectiva de la diosa exhortando a prescindir del tercer camino, el de la mezcla, camino de los hombres pero no del hombre, en cuanto a éste para ser tal se lo invita a diferenciarse de sí con respecto a sí mismo y a seguir la diferenciación de la razón misma, que era mundanal o natural. La diosa lo exhorta a ingresar por el camino de la investigación (in-vestigiis-ire)y le muestra precisamente estos vestigios, estos signos del ente (SÉMATA) que en la Odisea son los el reconocimiento del lecho nupcial de Penélope por parte de Ulises ¿Qué importancia puede tener tal ANAGNÓRISIS en la Filosofía? ¿Acaso la dimensión anárquica de la submodernidad no pone la relación sexual como la alteración metafísica? Mas estos son signos de la PERMANENCIA: LOS DEL LECHO Y LA CONSTRUCCIÓN DEL MISMO POR EL ESPOSO QUE DEBE RECORDARLO ANTE QUIEN LO HA GUARDADO curvando el tiempo, como custodia del ser, es decir PERMANENCIA. Los submodernos oyen el tañido de campanas aunque no sepan quien las tañe, como ha dicho Boeder.
Los signos de la permanencia son mostrados por la diosa en el camino de la verdad para visualizar el ente, signos que rechazan el cambio, el pasar y el venir del camino intransitable, el que no tiene que ser y así es verdadero, como separado del que tiene que ser.
Como hice tantos años recito el soneto 116 de Shakespeare, testigo gratuito de este PERMANECER:
No me permitan admitir impedimento al enlace de las mentes verdaderas,
el amor no se altera cuando encuentra motivos de alteración
y no se inclina con quien cambia a cambiar...
¡Oh no! Es una señal siempre fija
que mira las tempestades sin conmoverse,
Es una estrella para la barca peregrina cuyo mérito
está más alla de toda consideración por más que pueda medirse su altura,
El amor no es juguete del tiempo por más que se marchiten
los labios y las mejillas de rosa, no se altera con las horas breves
o con las rápidas semanas sino que se mantiene hasta el fin.
Si esto es un error y puede probárseme.
O bien yo nunca he escrito
o bien nadie ha amado jamás.
Estamos por ingresar al fragmento octavo de Parménides después de la invectiva de la diosa exhortando a prescindir del tercer camino, el de la mezcla, camino de los hombres pero no del hombre, en cuanto a éste para ser tal se lo invita a diferenciarse de sí con respecto a sí mismo y a seguir la diferenciación de la razón misma, que era mundanal o natural. La diosa lo exhorta a ingresar por el camino de la investigación (in-vestigiis-ire)y le muestra precisamente estos vestigios, estos signos del ente (SÉMATA) que en la Odisea son los el reconocimiento del lecho nupcial de Penélope por parte de Ulises ¿Qué importancia puede tener tal ANAGNÓRISIS en la Filosofía? ¿Acaso la dimensión anárquica de la submodernidad no pone la relación sexual como la alteración metafísica? Mas estos son signos de la PERMANENCIA: LOS DEL LECHO Y LA CONSTRUCCIÓN DEL MISMO POR EL ESPOSO QUE DEBE RECORDARLO ANTE QUIEN LO HA GUARDADO curvando el tiempo, como custodia del ser, es decir PERMANENCIA. Los submodernos oyen el tañido de campanas aunque no sepan quien las tañe, como ha dicho Boeder.
Los signos de la permanencia son mostrados por la diosa en el camino de la verdad para visualizar el ente, signos que rechazan el cambio, el pasar y el venir del camino intransitable, el que no tiene que ser y así es verdadero, como separado del que tiene que ser.
Como hice tantos años recito el soneto 116 de Shakespeare, testigo gratuito de este PERMANECER:
No me permitan admitir impedimento al enlace de las mentes verdaderas,
el amor no se altera cuando encuentra motivos de alteración
y no se inclina con quien cambia a cambiar...
¡Oh no! Es una señal siempre fija
que mira las tempestades sin conmoverse,
Es una estrella para la barca peregrina cuyo mérito
está más alla de toda consideración por más que pueda medirse su altura,
El amor no es juguete del tiempo por más que se marchiten
los labios y las mejillas de rosa, no se altera con las horas breves
o con las rápidas semanas sino que se mantiene hasta el fin.
Si esto es un error y puede probárseme.
O bien yo nunca he escrito
o bien nadie ha amado jamás.
miércoles, 6 de abril de 2011
SONETO EN EL PÉLEIN PERMENÍDEO
Con sabor a la Gelassenheit heideggeriana el PÉLEIN ha hecho su camino aquí en esta tarde eterna donde fui maestro y mero contemplador obediente.
JUNTO AL RÍO DE LOS SAUCES
El agua cae al ritmo en ese mate
del río que murmura suaves versos,
espejo claro de estos cielos tersos
de añil desde Autaltina a Salsacate.
El corazón al mismo ritmo late,
los pájaros, los árboles inmersos
aquí entre sierras, juntos, no dispersos,
en un tiempo lineal, hacen que acate
al ser el pensamiento enraizado,
moviéndose en su sitio en honda tarde
dorada, en mismidad, donde se goza
en hogareño valle contemplado.
Y gira el tiempo...el mate que rebosa,
mientras la sierra es sueño eterno que arde.
JUNTO AL RÍO DE LOS SAUCES
El agua cae al ritmo en ese mate
del río que murmura suaves versos,
espejo claro de estos cielos tersos
de añil desde Autaltina a Salsacate.
El corazón al mismo ritmo late,
los pájaros, los árboles inmersos
aquí entre sierras, juntos, no dispersos,
en un tiempo lineal, hacen que acate
al ser el pensamiento enraizado,
moviéndose en su sitio en honda tarde
dorada, en mismidad, donde se goza
en hogareño valle contemplado.
Y gira el tiempo...el mate que rebosa,
mientras la sierra es sueño eterno que arde.
lunes, 4 de abril de 2011
UNA JOYITA HEIDEGGERIANA
Dejamos la seriedad del comienzo parmenídeo de la filosofía en el fragmento 7 y estamos pisando los umbrales a los signos del ente que le comunica la diosa después de la reprobación del inevitable camino de los mortales desde donde ha venido, el camino de la mezcla de los dos caminos críticos que abren la visión de la verdad. A continuación vienen los signos para reconocer EL ENTE, UNO, INMÓVIL Y PERFECTO.
Sin embargo hoy todavía, aunque parezca dilatorio, podemos bajar a Heidegger que en la ubicación o TOPOLOGÍA boederiana está precisamente debajo de Parménides, pues vuelve hacia él para "escuchar al ser", para oir al pensador en el lenguaje, volviendo desde, recogiendo el paso del "mundo" nietezscheano, el cual a su vez lo hace con respecto a la "historia" marxista (ver Marx, Nietzsche y Heidegger: la unidad de un mismo pensamiento, M.ZUBIRÍA). Nosotros no vamos en la línea del continuo: bajamos directo de Parménides, que se corresponde con Heidegger y podemos logotectónicamente depositarnos en Derrida. Para esto hay que considerar la precisa obra contructiva de la LOGOTECTÓNICA, que ve en todo ratios o tríadas como la ya mencionada en los modernos ¿Como si los pensadores no fueran ellos individuos movidos por su voluntad arbitraria o casual?
Pero esto se esboza en la joyita que presentamos: ¿QUÉ ES ESTO LA FILOSOFÍA? Filosofía es el propiamente consumado corresponder que habla en tanto atiende a la interpelación del ser del ente. Esta es la ZUSPRUCH en Heidegger, que a mí me era grato traducir como PARAKLESIS, manera en que se traduce en alemán del Nuevo Testamento, específicamente en LOS HECHOS DE LOS APÓSOTOLES ¡Ah que llena de consecuencias es tal correspondencia entre ZUSPRUCH Y PARÁKLESIS y cómo Heidegger es mucho más serio de lo que parece en la docencia universitaria! Pensemos que el ESPIRITU SANTO PARÁKLITO o consolador es quien determina el pensar y el sentir de los receptores, llamados cristianos o bautizados en Él ¡LA CERCANÍA del ser!
Heidegger continúa: el corresponder oye la voz del consuelo o ZUSPRUCH que visita. Lo que nos visita interpelando como voz del ser, de-termina nuestro corresponder. "Corresponder" significa: ser determinado, estar dispuesto, a saber, por el ser del ente. El asombro era la disposición en la cual la correspondencia para el ser del ente fue concedida a los filósofos griegos. El propio corresponder adoptado y desarrollado que al habla del ser del ente corresponde es la Filosofía.
¿Qué es esto, la Filosofía? Conocemos, aprendemos y sabemos cuando experimentamos, dice Heidegger. Y la Filosofía lo hace EN LA MANERA DEL CORRESPONDER QUE SE ACUERDA, QUE SE PONE EN CONCORDANCIA, CON EL SER DEL ENTE. Tal corresponder es un hablar y está en el servicio del habla. El pensar como corresponder está en el servicio del habla. FILOSOFAR ES LUEGO ENTRAR EN CONVERSACIÓN CON LOS FILÓSOFOS. La cosa de los filósofos es LEGEIN EN EL SENTIDO DE DIALEGESTHAI. Es una respuesta que al ser del ente le corresponde...
Siempre me he hecho una pregunta ¿de qué lado juega Heidegger? Porque parece estar en "lo religioso"(¿ZUSPRUCH= PARAKLESIS? ver feldweg,Camino del campo). ¡No! porque los religiosos están en el olvido del ser. Él como Sócrates está en la filosofía COMO SERVICIO DIVINO, bien que de espaldas a la sophía aunque diga: CORRESPONDER SIGNIFICA SER DETERMINADO POR EL SER DEL ENTE. Siempre surgió un pensador fundamental frente a la multitud de los bicéfalos mezcladores de todo con todo. Y así volvemos a la diosa del derecho.
Sin embargo hoy todavía, aunque parezca dilatorio, podemos bajar a Heidegger que en la ubicación o TOPOLOGÍA boederiana está precisamente debajo de Parménides, pues vuelve hacia él para "escuchar al ser", para oir al pensador en el lenguaje, volviendo desde, recogiendo el paso del "mundo" nietezscheano, el cual a su vez lo hace con respecto a la "historia" marxista (ver Marx, Nietzsche y Heidegger: la unidad de un mismo pensamiento, M.ZUBIRÍA). Nosotros no vamos en la línea del continuo: bajamos directo de Parménides, que se corresponde con Heidegger y podemos logotectónicamente depositarnos en Derrida. Para esto hay que considerar la precisa obra contructiva de la LOGOTECTÓNICA, que ve en todo ratios o tríadas como la ya mencionada en los modernos ¿Como si los pensadores no fueran ellos individuos movidos por su voluntad arbitraria o casual?
Pero esto se esboza en la joyita que presentamos: ¿QUÉ ES ESTO LA FILOSOFÍA? Filosofía es el propiamente consumado corresponder que habla en tanto atiende a la interpelación del ser del ente. Esta es la ZUSPRUCH en Heidegger, que a mí me era grato traducir como PARAKLESIS, manera en que se traduce en alemán del Nuevo Testamento, específicamente en LOS HECHOS DE LOS APÓSOTOLES ¡Ah que llena de consecuencias es tal correspondencia entre ZUSPRUCH Y PARÁKLESIS y cómo Heidegger es mucho más serio de lo que parece en la docencia universitaria! Pensemos que el ESPIRITU SANTO PARÁKLITO o consolador es quien determina el pensar y el sentir de los receptores, llamados cristianos o bautizados en Él ¡LA CERCANÍA del ser!
Heidegger continúa: el corresponder oye la voz del consuelo o ZUSPRUCH que visita. Lo que nos visita interpelando como voz del ser, de-termina nuestro corresponder. "Corresponder" significa: ser determinado, estar dispuesto, a saber, por el ser del ente. El asombro era la disposición en la cual la correspondencia para el ser del ente fue concedida a los filósofos griegos. El propio corresponder adoptado y desarrollado que al habla del ser del ente corresponde es la Filosofía.
¿Qué es esto, la Filosofía? Conocemos, aprendemos y sabemos cuando experimentamos, dice Heidegger. Y la Filosofía lo hace EN LA MANERA DEL CORRESPONDER QUE SE ACUERDA, QUE SE PONE EN CONCORDANCIA, CON EL SER DEL ENTE. Tal corresponder es un hablar y está en el servicio del habla. El pensar como corresponder está en el servicio del habla. FILOSOFAR ES LUEGO ENTRAR EN CONVERSACIÓN CON LOS FILÓSOFOS. La cosa de los filósofos es LEGEIN EN EL SENTIDO DE DIALEGESTHAI. Es una respuesta que al ser del ente le corresponde...
Siempre me he hecho una pregunta ¿de qué lado juega Heidegger? Porque parece estar en "lo religioso"(¿ZUSPRUCH= PARAKLESIS? ver feldweg,Camino del campo). ¡No! porque los religiosos están en el olvido del ser. Él como Sócrates está en la filosofía COMO SERVICIO DIVINO, bien que de espaldas a la sophía aunque diga: CORRESPONDER SIGNIFICA SER DETERMINADO POR EL SER DEL ENTE. Siempre surgió un pensador fundamental frente a la multitud de los bicéfalos mezcladores de todo con todo. Y así volvemos a la diosa del derecho.
sábado, 2 de abril de 2011
LA SOPHÍA DE LA FILOSOFÍA
No es simplemente el objetivo de estas presentaciones el destacar el saber actual en la LOGOTECTÓNICA, que incluye el fundamento oculto hasta ahora de la SOPHÍA ¡como si la FILOSOFÍA hubiera sido NOOLOGÍA y objeto de discusiones escolásticas como pensó Lutero!
Comunicamos lo que vivimos y vivimos lo que experimentamos, apoyados, es verdad, en algunas joyas que la FILOSOFÍA ha descubierto, como es la PERSONA, nombrada por Boecio y concebida por Agustín en el DE TRINITATE. Este concepto sirve más bien como una alerta para aprovechar lo que la experiencia del escritor sagrado ha consignado en el canon del Nuevo Testamento y para ver su latencia en el Antiguo.
Aquí no se trata, como habeís percibido ya, de hacer TEOLOGIA ¡Nada más lejos de un amator sapientiae, como se llama Agustín!Por fin ahora le podemos hacer caso sabiendo que sí: tal era la Filosofía de los filósofos, de "los pocos que en el mundo han sido". El camino es para pasar y andar a su destino pero también se usa para que las motos bramen y se alimenten de su bramido. Muchos son los andantes Sancho pero pocos...
Aquí es la palabra la que se dirige a las PERSONAS y les dice amicalmente: YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA y ambos se ponen en la cercanía de tal precisa y puntual correspondencia. Advertir el hecho: hay que estar en la reversión del espiritu, es decir en la posesión de lo que somos como "hálito de Dios", para que brille la PERSONA EN EL CLARO DE ESA LUZ.
En esta final comunicación de un filósofo (en doble sentido: por profesión y por ser amator sapientiae) se trata,para subrayarlo una y otra vez delante de los educados por el sacro empirismo,de UNA EXPERIENCIA, no solamente "personal" sino de la PERSONA, que es un misterio real, que pesa en cada individuo, se apresure o no a correr hacia la masa.
Y como la palabra me habló un día entre dos hileras de álamos que habíamos plantado (¡ciudadanos! por vez primera)y yo experimenté que a mí se dirigía (al fin y al cabo no era menos que cualquir otro) entonces le correspondí y comencé a saber en mí lo que la filosofía resguarda del mundo, en cada época lo suyo, que es por cierto ABSOLUTO, no sometido a manipulaciones de multitudes, sean o no intelectuales.
Y supe para mí un día que la narración del paraíso, de Adán y Eva, era un acontecimiento que me atañía a mí mismo cada día, ya que había recibido LA PALABRA DEL ÁRBOL DE LA VIDA. Y sí: me lo habían inculcado, aunque muy brevemente, en la primera comunión, después de la cual me fui a jugar un partido importante (?) de rugby. Sabía lo del paraíso y lo sentí siempre en mi corazón: por eso amé desmesuradamente a los árboles y quizás por eso estuve siempre preparado a encontrar mi pareja (a juzgar por la experiencia del mundo circundante era mejor no buscarla o más bien una locura entusiasmarse con un fracaso universal, ayudado es cierto por Romeo y Julieta cuya fuente inequívoca es Génesis 2).
Hoy ante mil confirmaciones de este gran experimento que es la VOCACIÓN DEL PARAÍSO voy a poner la más reciente. Interpreto que hay un adentro, el paraíso, y un afuera de él: el mundo de los hombres donde Caín mata a Abel. El mundo es la experiencia traumática que puede verse como una voluntaria expulsión del interior gozoso del espíritu hacia el "afuera" mas o menos decepcionante del mundo. Esto que lo experimento cada día con el tercer elemento en la pareja, la invisible serpiente (elemento motivador al vencimiento de uno mismo)hoy lo mostraré así:
ayer después de escribir acerca del ITINERARIUM MENTIS IN DEUM me encontré con una narración del comienzo liberador de la cultura artística del siglo XX. Entre Dalí, Picasso, García Lorca, Buñel, Alberti, estaba la pintora gallega Maruja Mallo que comenzó a pintar lo que emanaba de las alcantarillas y de lugares de putrefacción, destripamientos y descoyuntamientos y los hizo con tanto sentido artístico que se enamoró de esas obras el padre del surrealismo André Breton, que en Paris le compró una y Eluard quería otra maravilla que expresaba la realidad que es igual a verdad que se desoculta.
Pintores que fueron de la recien nacida totalidad del MUNDO... el otro pensar frente a la totalidad de la HISTORIA (en arte iniciada por Miguel Ángel. y Leonardo)Allí tenemos al mundo como un sinsentido, aquí, en la primera modernidad, la pureza por cual en sus tres épocas tanto
se esmeró la Historia. Debía revelar el mundo la putrefacción de las formas que se corrompen y exaltó al hombre, que después en el posmodernismo debía morir para liberarse de tal "resto de sustancialismo".
Mas con respecto al paraíso ¿no es el mundo la descomposición de aquella alegría de Adán al ver a Eva, luego descompuesta por ser ya conocedores del BIEN Y DEL MAL? NO ERA MALO SIN DUDA SABER ESTO ¡pero no lo supieron en verdad sino que quedaron presos de la mezcla cognoscitiva del bien con el mal! ¡Hicieron experiencia inmediata de ello! Sus hijos ya vieron (ya vimos) mal y bien como lo sentido y entendido por su individualidad, desprendida de la verdad. Había que hacer ahora el SABER, QUE NO ES IGUAL A LA MULTIPLICIDAD DE CONOCIMIENTOS QUE SE PUEDE REPRESENTAR EN EL ENTENDIMIENTO un individuo o grupo.
Por eso la sabiduría se expresó en palabras persuasivas para abrir los oídos y despejar la tierra que debía dar fruto, treinta, sesenta y noventa. Y siempre subrayó el caracter sapiencial: habla para que no entiendan y no se salven ¿Quienes? Los que no tengan oídos para oir. Quienes aplasten la paradoja con el mero entender inmediato ¡No se trata de caer dos veces en la misma trampa y resignar la reina en el juego! El enemigo juega a que quedemos siempre en lo inmediato del conocer y alejarnos de la paradoja que nos da el jaque mate.
¿No estamos ante un panorama análogo en el fragemento 7 de Parménides con el ELENCHOS de la diosa del derecho que advierte al quien escucha? La invectiva de la diosa del derecho... para no volver atrás olvidando la razon crítica de la verdad de la separación de los caminos. Porque braman las motos donde el paso sereno del pensador camina.
Comunicamos lo que vivimos y vivimos lo que experimentamos, apoyados, es verdad, en algunas joyas que la FILOSOFÍA ha descubierto, como es la PERSONA, nombrada por Boecio y concebida por Agustín en el DE TRINITATE. Este concepto sirve más bien como una alerta para aprovechar lo que la experiencia del escritor sagrado ha consignado en el canon del Nuevo Testamento y para ver su latencia en el Antiguo.
Aquí no se trata, como habeís percibido ya, de hacer TEOLOGIA ¡Nada más lejos de un amator sapientiae, como se llama Agustín!Por fin ahora le podemos hacer caso sabiendo que sí: tal era la Filosofía de los filósofos, de "los pocos que en el mundo han sido". El camino es para pasar y andar a su destino pero también se usa para que las motos bramen y se alimenten de su bramido. Muchos son los andantes Sancho pero pocos...
Aquí es la palabra la que se dirige a las PERSONAS y les dice amicalmente: YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA y ambos se ponen en la cercanía de tal precisa y puntual correspondencia. Advertir el hecho: hay que estar en la reversión del espiritu, es decir en la posesión de lo que somos como "hálito de Dios", para que brille la PERSONA EN EL CLARO DE ESA LUZ.
En esta final comunicación de un filósofo (en doble sentido: por profesión y por ser amator sapientiae) se trata,para subrayarlo una y otra vez delante de los educados por el sacro empirismo,de UNA EXPERIENCIA, no solamente "personal" sino de la PERSONA, que es un misterio real, que pesa en cada individuo, se apresure o no a correr hacia la masa.
Y como la palabra me habló un día entre dos hileras de álamos que habíamos plantado (¡ciudadanos! por vez primera)y yo experimenté que a mí se dirigía (al fin y al cabo no era menos que cualquir otro) entonces le correspondí y comencé a saber en mí lo que la filosofía resguarda del mundo, en cada época lo suyo, que es por cierto ABSOLUTO, no sometido a manipulaciones de multitudes, sean o no intelectuales.
Y supe para mí un día que la narración del paraíso, de Adán y Eva, era un acontecimiento que me atañía a mí mismo cada día, ya que había recibido LA PALABRA DEL ÁRBOL DE LA VIDA. Y sí: me lo habían inculcado, aunque muy brevemente, en la primera comunión, después de la cual me fui a jugar un partido importante (?) de rugby. Sabía lo del paraíso y lo sentí siempre en mi corazón: por eso amé desmesuradamente a los árboles y quizás por eso estuve siempre preparado a encontrar mi pareja (a juzgar por la experiencia del mundo circundante era mejor no buscarla o más bien una locura entusiasmarse con un fracaso universal, ayudado es cierto por Romeo y Julieta cuya fuente inequívoca es Génesis 2).
Hoy ante mil confirmaciones de este gran experimento que es la VOCACIÓN DEL PARAÍSO voy a poner la más reciente. Interpreto que hay un adentro, el paraíso, y un afuera de él: el mundo de los hombres donde Caín mata a Abel. El mundo es la experiencia traumática que puede verse como una voluntaria expulsión del interior gozoso del espíritu hacia el "afuera" mas o menos decepcionante del mundo. Esto que lo experimento cada día con el tercer elemento en la pareja, la invisible serpiente (elemento motivador al vencimiento de uno mismo)hoy lo mostraré así:
ayer después de escribir acerca del ITINERARIUM MENTIS IN DEUM me encontré con una narración del comienzo liberador de la cultura artística del siglo XX. Entre Dalí, Picasso, García Lorca, Buñel, Alberti, estaba la pintora gallega Maruja Mallo que comenzó a pintar lo que emanaba de las alcantarillas y de lugares de putrefacción, destripamientos y descoyuntamientos y los hizo con tanto sentido artístico que se enamoró de esas obras el padre del surrealismo André Breton, que en Paris le compró una y Eluard quería otra maravilla que expresaba la realidad que es igual a verdad que se desoculta.
Pintores que fueron de la recien nacida totalidad del MUNDO... el otro pensar frente a la totalidad de la HISTORIA (en arte iniciada por Miguel Ángel. y Leonardo)Allí tenemos al mundo como un sinsentido, aquí, en la primera modernidad, la pureza por cual en sus tres épocas tanto
se esmeró la Historia. Debía revelar el mundo la putrefacción de las formas que se corrompen y exaltó al hombre, que después en el posmodernismo debía morir para liberarse de tal "resto de sustancialismo".
Mas con respecto al paraíso ¿no es el mundo la descomposición de aquella alegría de Adán al ver a Eva, luego descompuesta por ser ya conocedores del BIEN Y DEL MAL? NO ERA MALO SIN DUDA SABER ESTO ¡pero no lo supieron en verdad sino que quedaron presos de la mezcla cognoscitiva del bien con el mal! ¡Hicieron experiencia inmediata de ello! Sus hijos ya vieron (ya vimos) mal y bien como lo sentido y entendido por su individualidad, desprendida de la verdad. Había que hacer ahora el SABER, QUE NO ES IGUAL A LA MULTIPLICIDAD DE CONOCIMIENTOS QUE SE PUEDE REPRESENTAR EN EL ENTENDIMIENTO un individuo o grupo.
Por eso la sabiduría se expresó en palabras persuasivas para abrir los oídos y despejar la tierra que debía dar fruto, treinta, sesenta y noventa. Y siempre subrayó el caracter sapiencial: habla para que no entiendan y no se salven ¿Quienes? Los que no tengan oídos para oir. Quienes aplasten la paradoja con el mero entender inmediato ¡No se trata de caer dos veces en la misma trampa y resignar la reina en el juego! El enemigo juega a que quedemos siempre en lo inmediato del conocer y alejarnos de la paradoja que nos da el jaque mate.
¿No estamos ante un panorama análogo en el fragemento 7 de Parménides con el ELENCHOS de la diosa del derecho que advierte al quien escucha? La invectiva de la diosa del derecho... para no volver atrás olvidando la razon crítica de la verdad de la separación de los caminos. Porque braman las motos donde el paso sereno del pensador camina.
viernes, 1 de abril de 2011
ALMA-ESPÍRITU-MENTE: EX-PER-IENCIA
El alma plotínicamente hablando hacia afuera anima los cuerpos y vuelta sobre sí es espíritu. Desde esa posesión de sí misma sigue el camino de la verdad y puede llegar a la contemplación de Dios como mente. Ante tan puro teorema el corazón se llena de bellos sentimientos espirituales que solamente los sabe quien los ha probado. Claro está, este ITINERARIO HACIA DIOS, recordando la obra de San Buenaventura, esta pendiente del CATECISMO o RESONANCIA DE LAS PALABRAS DE LAS SANTAS ESCRITURAS que son y han sido convocantes. Aquel que llamamos Dios nos llama por ellas y cuando se han hecho carne en nosotros se forma un manantial que lleva a la vida eterna. Así se dice de la recepeción del Espíritu en el Evangelio de San Juan y los oídos que han escuchado y que renuevan la audición comprenden esto simplemente en espíritu, comprenden al ESPÍRITU que hace resonar o recordar todo al espíritu, el cual vuelto filialmente hacia Dios SE AQUIETA EN LA MENTE QUE ES POR SÍ CONTEMPLATIVA.
¿De qué podría estar lleno el corazón si la mente no aparece por la reversión del espíritu sobre sí? Los sentimientos son como la cuerda de un arpa y son pulsados por las palabras que advienen al espíritu o bien...por las múltiples incitaciones de las cosas exteriores de lo que entreteje el mundo. Así ha sido y así será hasta el final. Cuando acaso en la tranquilidad del orden natural el itinerario se hace posible es como si el paraíso del cuento biblíco depusiera aquella espada zigzagueante y la mente se volviera nuestra en contemplación, llena de poemas divinos (salmos,cánticos, lamentaciones, himnos porféticos y palabras luminosas de la buena nueva que se dirigen a quienes tengan oídos para oirlas)hasta llegar a la tragedia sublime de la cruz y al gozo de la resurrección.
Nada obliga sino la belleza, nada constriñe sino las palabras que dibujan un rostro, ningún objeto exterior sino una plenitud de sentido interior que nos hace hablar y escuchar. Depende luego de si el alma está hacia afuera escuchando el ronroneo de los deseos o hacia el espíritu escuchando palabras que hacen vibrar las cuerdas de nuestro corazón. Quizás luego surja lo que experimentamos como alabanza y que es aquello para lo cual según el himno de Pablo a los Efesios estamos hechos: LA ALABANZA DE LA GLORIA.
Esto podría sonar como una fábula pero rigurosamente lo veremos en el inicio de la época media, en Plotino que tiene una función idéntica que la de Parménides en la primera, puro pensamiento conceptual inmaculado. El resto de lo escrito pertenece a LA EXPERIENCIA DE QUIEN LIBRE PRESTA OÍDO A UNA U OTRA SABIDURÍA ORIGINARIA HOY: EN LA ESFERA DEL LENGUAJE.
Cargamos otra vez con EL VALOR DE LA EX-PER-IENCIA. Hoy la hay de parte de la lengua que habla y tambien indica diciendo.
Vuelvo a recomendar al lector sorprendido el final de SEDITIONS de Boeder, traducido al inglés por Marcus Brainard.
¿De qué podría estar lleno el corazón si la mente no aparece por la reversión del espíritu sobre sí? Los sentimientos son como la cuerda de un arpa y son pulsados por las palabras que advienen al espíritu o bien...por las múltiples incitaciones de las cosas exteriores de lo que entreteje el mundo. Así ha sido y así será hasta el final. Cuando acaso en la tranquilidad del orden natural el itinerario se hace posible es como si el paraíso del cuento biblíco depusiera aquella espada zigzagueante y la mente se volviera nuestra en contemplación, llena de poemas divinos (salmos,cánticos, lamentaciones, himnos porféticos y palabras luminosas de la buena nueva que se dirigen a quienes tengan oídos para oirlas)hasta llegar a la tragedia sublime de la cruz y al gozo de la resurrección.
Nada obliga sino la belleza, nada constriñe sino las palabras que dibujan un rostro, ningún objeto exterior sino una plenitud de sentido interior que nos hace hablar y escuchar. Depende luego de si el alma está hacia afuera escuchando el ronroneo de los deseos o hacia el espíritu escuchando palabras que hacen vibrar las cuerdas de nuestro corazón. Quizás luego surja lo que experimentamos como alabanza y que es aquello para lo cual según el himno de Pablo a los Efesios estamos hechos: LA ALABANZA DE LA GLORIA.
Esto podría sonar como una fábula pero rigurosamente lo veremos en el inicio de la época media, en Plotino que tiene una función idéntica que la de Parménides en la primera, puro pensamiento conceptual inmaculado. El resto de lo escrito pertenece a LA EXPERIENCIA DE QUIEN LIBRE PRESTA OÍDO A UNA U OTRA SABIDURÍA ORIGINARIA HOY: EN LA ESFERA DEL LENGUAJE.
Cargamos otra vez con EL VALOR DE LA EX-PER-IENCIA. Hoy la hay de parte de la lengua que habla y tambien indica diciendo.
Vuelvo a recomendar al lector sorprendido el final de SEDITIONS de Boeder, traducido al inglés por Marcus Brainard.
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