ABRAHAM CREYÓ

Noé fue el varón más justo de su tiempo y fue preservado del diluvio con la propia construcción del arca, símbolo que no me es posible dejar de ver la Iglesia en ella y sobre todo el hogar sin la más mínima gota de sociología. La intimidad del arca me sobrecogió desde niño y siempre he querido arrebujarme en tal amparo. Yahveh dijo: ENTRE EN EL ARCA CON TODA TU FAMILIA PORQUE ERES EL ÚNICO JUSTO. Las parejas de animales han cautivado por cierto a los hombres amantes de esta nueva ciencia ecológica. YAHVEH CERRÓ LA PUERTA DEL ARCA Y LLOVIÓ HASTA TAPAR LOS MONTES. La prueba de la paloma que volvía al arca hasta que el mundo se secó y volvió la vida a la tierra. Tal renovación provocó una alianza cuyo signo es lo hermoso: el arco iris. La tierra se replueba no sino para que surja el pecado otra vez hasta que en la torre de Babel Dios confundió los lenguajes así como en la injusticia no les había dejado tomar del árbol de la vida. Pareció el lenguaje mismo una vida que los hombres emplearían en el sentido de la soberbia que los infectaba. Y se expandieron en mil peculiaridades por la tierra que tantos sinsabores causan hasta hoy en el entramado del mundo.
Nos quedamos con la intimidad del arca navegando por el océano del ser en la cercanía de la paz.
Por eso ahora nos encontramos con el padre de la intimidad y la obediencia a la voz del Espíritu. El ritmo de Abraham nos contiene por un lado y desde su habitar se abre una ventana de bellísima esperanza:
POR TI SE BENDECIRÁN TODAS LAS NACIONES DE LA TIERRA. En torno suyo se abrió el claro del ser y por cierto apareció la grima en sus contorno: SODOMA: SUS HABITANTES ERAN MUY MALOS Y PECADORES
 CONTRA YAHVEH.  
A él por el contrario le va dando la promesa, primero: la tierra a su descendencia. Y Dios lo guía en sus empresas que significan un destino. Así aparece Melquisedec sacerdote del Dios altísmo. Y allí comienza la promesa del hijo y de su descendencia por quien bendecirá todas las naciones de la tierra. Su descendencia será como las estrellas. 
Nosotros estamos aludidos alegóricamente en toda aquella historia inmediata. Y lo dice el comienzo de los Evangelios: HIJO DE ABRAHAM HIJO DE DAVID refiriéndose a Jesucristo. Y Él mismo dijo al fin de los Evangelios: ABRAHAM vio mi día. Nosotros somos bendecidos, cada uno en cada estrella.
¿Y qué mejor se puede pensar de todo esto? ¿Haremos etnología, historiografía o aún teología?  No: dejamos que nos acaricie la narración y su sentido alegórico.

Nuestra situación hoy: la pura SOPHÍA ¿Qué tiene de sabiduría la Sagrada Escritura? Es sagrada por la SOPHÍA, que es una persona, la segunda de la Santísima Trinidad. Esto no es "religión" es recepción de la Palabra del ser en directo, persona a persona.
Así me ocurrió a mí mientras la logotectónica se iba conformando. Uno recibe y se llena de gracia: BENDITA TÚ QUE HAS CREÍDO LO QUE TE FUE DICHO DE PARTE DEL SEÑOR. 
Teología fuera y además las filosofías periféricas de modernos y posmodernos. Sin intermediarios: allá está la historia donde Aristóteles, Tomás y Hegel consuman la razón de tres sabidurías. Y Tomás es el filósofo de la sagrada doctrina como ciencia ¿Qué más podemos necesitar de parte de la filosofía que se garantiza por una ciencia (como la de Aristóteles y Hegel en otras sapiencias) por parte de un santo del intelecto?
Lo que sale ya más allá DE LA HISTORIA Y DEL MUNDO es la sabiduría del habitar que la comunicación del hablar -indicando- ofrece a ¡cada uno que tenga oídos para oir!
Por ello proseguimos notando lo que se nos dice de parte del que dijo YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA.
Vemos ahora el mundo, el afuera del paraíso guardado por la espada zigzagueante. Ya los hijos de Eva no saben de qué se trataba el paraíso. Allí el olvido. Caín comienza la mundanidad del hombre histórico y escucha ante sus celos por Abel: 
SI NO OBRAS BIEN A LA PUERTA ESTÁ EL PECADO ACECHANDO COMO FIERA QUE TE CODICIA Y A QUIEN TIENES QUE DOMINAR. 
No lo recibió, no escuchó la voz de Dios y lo mató. Y todavía le respondió cuando se le pregunta por él:
¿SOY YO ACASO GUARDIÁN DE MI HERMANO?. 
Y Dios lo condenó a no habitar sobre la tierra, lo contrario de aquello que cantarán los ángeles a los pastores de navidad. VAGABUNDO Y ERRANTE SERÁS EN LA TIERRA. Pero Dios no lo abandona por ello.

Y vienen los descendientes de Adán hasta Noé y el diluvio causado por la corrupción de una humanidad en expansión. Una constante: un justo y muchos corruptos que arruinan la imagen y semejanza. Esto es experimentable como el dato mas cierto que 

 puedase

JUGOSO CUENTO

La narración sigue con el el celebérrimo jardín de Edén traducido por el PARAÍSO. No hay cuento más conocido ni que exprese acabadamente el misterio del hombre.
Él es barro y espíritu soplado por el Señor. Él es centro dentro del paraíso, los animales son su compañía pero debe venir una compañera de acuerdo a sí mismo por la cual el hombre debe dejar a su padre y a su madre para ser una sola carne. La emoción del varón que escribe el primer poema a la mujer está señalada. Ahora en el paraíso hay dos símbolos: los cuatro ríos, dos de los cuales son desconocidos y poéticos y sobre todo los dos árboles, el de la vida y el de la ciencia del bien y del mal del cual no deberá comer so pena de muerte.
He aquí que se perfila lo que sucederá: si hay mandamiento alguien lo desoirá. Y los implicados en el caso serán los protagonistas. No se puede leer el capítulo tres sin estremecerse: la serpiente era el más astuto de los animales...ya se adivina todo lo que sucederá. Fue sobre el flanco débil y logró que la apariencia la atrajera y las palabras suyas contradictorias la confundieran. Cuando Dios le había dado el mandamiento ella no había sido hecho. Luego Adán se lo comunicó pero ella le dio menos crédito. Y cuando vino la tentación él no estaba y ella le dio más crédito al tentador.
Y vio que era bueno para lograr sabiduría y comió y dio también a su esposo que comió y entonces nos vemos transportados a la situación actual posmoderna: el ELLO al descubierto: vieron que estaban desnudos.
Ahora viene el SUPER YO (no olvidemos que para Freud este relato integraría el catecismo hebreo) y le dice: ¿quien te ha hecho ver que estabas desnudo? La mujer que me diste por compañera me dio a comer del árbol y comí. Entonces se dirige a ella: ¿por qué lo has hecho? Y ella: la serpiente me sedujo y comí.
Fue Dios sobre la serpiente y la maldijo, haciéndole saber que del linaje saldrá quien le pise la cabeza y cómo el la acechará en su talón. Fue sobre la mujer y le anunció la pérdida de su dignidad de reina de que gozaba en el paraíso. Fue sobre el varón y lo hizo reo de la dificultad de alcanzar el pan de cada día. Con las Personas Divinas el Padre razonó así:HA VENIDO A SER COMO UNO DE NOSOTROS CONOCEDOR DEL BIEN Y DEL MAL. En estas circunstancias debía ser apartado del árbol de la vida: en su condición de injusticia no debía perdurar sino morir. La muerte es su camino, no la vida.
Resulta que no hay nada más exacto que esto. La relación poética varón mujer está quebrada. La degradación de la belleza del paraíso afecta a toda la creación, especialmente al hombre que se desequilibra y deforma. 
En la experiencia de la vida de cada hombre esto se experimenta porque viene desde el ser. Y todo clase de enfermedades, físicas y psíquicas nos acecha por la ausencia del Espíritu o árbol de la vida. Y la muerte nos aguarda para engullirnos.
Ahora está la historia de la salvación ¿quien le partirá la cabeza a la serpiente?
Veremos: hay que dar un pasito todavía para describir la consecuencia del pecado o transgresión o falta de confianza en quien había mandado el "no comerás" QUE HASTA HOY TIENE INNÚMEROS SEGUIDORES. 

LA SIMPLE RELACIÓN CON LA SABIDURÍA

La narración comienza con la creación del mundo por medio del "decir" de Dios: primer punto a tener en cuenta. El crear por la palabra y decir: HÁGASE LA LUZ Y LA LUZ SE HIZO, es un fundamento, el de la claridad. En ella podemos contemplar todo con alegría con gozo espiritual desde que el Espíritu estaba presente al comienzo junto a la Palabra cuyo resultado creador daba la satisfacción de ver que lo hecho era bueno.
Uno asiente al ver que los cielos y la tierra son buenos con todo lo que fue apareciendo en ella y que amamos por su belleza en total. Y más aún cuando se narra la instancia de haber sido creado el hombre a imagen y semejanza del creador como varón y mujer anticipando la visión de las Personas Divinas. Dios no es varón y mujer pero sí cercanía relacional de personas. Así el hombre creado a imagen y semejanza, matrimonio que será luego imagen de la Iglesia.
Este gozo con la añadidura de la realidad misma de crecer, multiplicarse y llenar el mundo sólo se vuelve plena con el reposo tras los seis días en el séptimo. Gozo pleno de participar con EL Padre, el Hijo y el Espíritu en su día eterno: el séptimo, que coincide con el sacramento puesto séptimo en el orden y con la caridad que es el séptimo escalón contando desde las cuatro cardinales y las tres teologales y con la bienaventuranza de la paz y con el don de sabiduría que es séptimo.
Esta lectura bienaventurada de la narración del libro del Génesis en su primer capítulo es amistad con la sabiduría de quien la ama y es amado por ella.

ALEGRÍA DE SABER

El interview que se le hizo a Heribert Boeder nos confirmó lo que durante años hemos ido recibiendo como “buena nueva” en medio del crecimiento de la destrucción posmoderna que no tiene término, como la línea temporal del continuo donde esta montada. Los contemporáneos, por otra parte, están muy felices con este avance que va y va hacia delante sin ir a ningún lado. El ir deshaciendo o liberando es su divisa dentro del uso de la materia y de los sentidos que goce de aquel gozo que, como distinguió Aristóteles, viene desde fuera a cubrirnos como un manto. Vemos cómo Boeder subrayó en este momento la SOPHÍA acentuadamente frente a la Filosofía.

Nosotros sin embargo hemos entrado en el ritmo de las tres totalidades (historia, mundo y lenguaje) y las tres épocas de la Historia con su proyección en las tres posiciones de la modernidad en tres dimensiones y lo mismo para la submodernidad que subyace cuyas tres posiciones replican las modernas con su contenido (ejemplo Marx: Merleau con el comunismo y Marx con Hegel dando vuelta el espíritu con la materia).

Nosotros hemos salido no solo del continuo sino de la consideración aislada de los temas (por ejemplo Marx y la economía política separada o sin vínculo con el yugo de la moral en Nietzsche). Es cierto que el talento de cada uno como escritor hace demorarse a muchos en sus textos a los cuales le dedican la vida.

Nosotros hemos sido liberados por la Logotectónica de las preferencias estéticas y los fanatismos grimosos y hemos comenzado por ver las relaciones lógicas de tres en la unidad de un mismo pensamiento y de tres en tres en diferentes totalidades donde podemos ver siempre su principio medio y fin (por ejemplo Parménides Platón y Aristóteles en la primera época).

Y  por haber seguido la logotectónica obedientemente al mismo lenguaje y lo que las palabras brindan como un don hemos tenido asilo en la Sophía, que nos remitía, como lo sintió el mártir Boecio, a una fuente que manaba, según lo poetizó Juan de la Cruz. Y esta SOPHIA había llamado a la razón, al pensamiento porque era racional o lógica y se ofrecía al pensamiento como principio y fin. Así tenemos claramente que la sabiduría cristiana dice por medio de quien se le apropia la sabiduría, el Verbo, esto: YO SOY EL PRINCIPIO  Y EL FIN.

El Verbo, el LOGOS del himno preliminar de San Juan se rezó siempre en la Misa por 1965 años dando al pueblo la mejor literatura juntamente con el salmo Judica me Deus. Esto provocaría la memorización en latín y en lengua vernácula como se verifica hasta el siglo XX según se cuenta del Cura BROCHERO cuando ciego rezaba la misa de la Virgen en latín ¡y era el cura gaucho! Esa excusa que ponen en contra del latín es corta.

Esta SOPHÍA en cada época había invitado al logos y de ella como de un principio se había originado la FILO-SOFÍA y la oportunidad de que el hombre fuera hombre según una medida exterior por saber y querer lo que era, el también, en el principio como por ejemplo se lo decía el himno a los efesios: NOS ELIGIÓ PARA SER SANTOS E INMACULADOS EN SU PRESENCIA EN EL AMOR ANTES DE LA CREACIÓN DEL COSMOS.

¡Que seguridad me dio a mí esto y cómo me hizo habitar bajo deliciosa luz en mis tardes y mañanas! Sí que me hizo nacer de nuevo en el paraíso aunque el germen ya lo llevaba en el corazón y me hablaba desde que vine a tener conciencia en este mundo, donde vi que había un príncipe que llevaba las mentes cautivas de los adultos, algunos para muy mal, para mal y a muchos a quienes amé los hacía olvidar que tenían en el alma la posibilidad de recordar lo visto ante el ámbito de las ideas, como lo expresó Platón en el Menón. ¡Qué no sentí cuando lo leí por vez primera! En primer lugar pensé: “he sido engañado en este mundo o estoy siendo sometido a un adormecimiento de mis tesoros”. Aprender es recordar.

 Así sigo hasta hoy penando al verme entre cadenas por quienes me rodean que comen las bellotas que le dan a los cerdos, de las cuales carecía el hijo pródigo y por ello pudo volver vacío a la casa del PADRE.

Yo quiero ir a la fiesta que Él me tiene preparada. Y por eso también lo expreso ante quien me lea. Ánimo Él te llama

Cada frase, cada palabra, son despertadores en el ánimo para ir adonde somos, para peregrinar al lugar de nuestra esencia como supo Heidegger acerca del pensar.

He aquí que en este peregrinar hemos ido al saber de las Musas, a Jesucristo mismo en el Espíritu de la promesa, a la belleza de la naturaleza que lo arroba al Hyperión, eremita de Grecia.

Pero ante todo ¿Quien no se ha preguntado a sí mismo dentro de sí mismo: quien soy y adónde voy en mi vivir? Durante 1965 años los niños lo aprendían en el catecismo y el mundo la carne y el diablo se lo borroneaban, se lo hacían inviable o se lo arrancaban por violencia. Ahora directamente la misma doctrina ha sido arrebatada por evolución como, por ejemplo también, el concierto para flauta traversa de Antonio Vivaldi ¿Quién sino Aquel enemigo nos lo arrebata y amenaza los oídos  con la contra música? No hay que hacer esfuerzo para creer: por los efectos los conoceréis….Pero hay lucha, POLEMOS, como lo sentenció Heraclito de Éfeso. Allí precisamente habitó San Juan con la madre de Dios y nuestra (como lo dijo Jesucristo en la cruz: ¡cómo para desoírlo desde esa cátedra!) y desde allí navegando a Patmos, que es un viaje local, vio la lucha escatológica. Él lo escribió y quien esto va escribiendo lo ha leído y creído por lo que él mismo experimenta en todo y cada cosa. Con ello puedo explicarme porqué se me escapa el bien que poseo como bajo un bombardeo. Los veo en las películas y en las noticias pero en mí que estoy fuera de zona bélica lo veo en mis días y en la historia de mis días. Hay ataque “contra quienes blanquearon sus estolas en la sangre del cordero”. Muchos reirán de ello porque se hallan cómodos en lo que hay, en cómo es, mientras que yo añoro mi “fue” y quiero que torne a “es”  para caminar a lo que sin esperar más “será”.

Aquí en la FILO-SOFÍA contestaré aquella pregunta: ¿Quiénes somos? Y para ello tomaremos una gran novela e iremos leyendo los subrayados donde Dios aparece diciéndolo: ¿qué mejor que saberlo con precisión antes de no saberlo o borrosamente poniendo nosotros las razones cuando en esta novela se nos narra todo para que quien tenga oídos para oir que oiga?

LAS SABIDURÍAS INVITAN A SER

Nosotros estamos admirados por la transparencia de la logotectónica y la rareza de su visión precisa y carente de todo lugar común, alejada de todo componente de moralina o ideología alguna.
A veces da pudor difundir esto por esta vía social. Uno recomienda calurosamente la búsqueda de los escritos de Boeder que "leo y que releo" como dice aquel poema que escribí en ocasión del FESTSCHRIFT de su jubilación. Quizás sea la ocasión de citarlo aquí. 
De lo que venimos leyendo acerca de este reportaje que se le hiciera este mes de enero debo decir que no puede esclarecer por su brevedad abarcativa las cuestiones que menciona ni sé si tengo yo licencia para difundirlo.
Sí puedo comentar lo que me produjo su lectura después de tantos años de leer sus escritos e incorporarlos a mi vida filosófica. La separación entre Antiguo y Nuevo Testamento, por ejemplo, nos choca a quienes amamos las Escrituras y las vemos globalmente como la Revelación. Pero la exigencia logotectónica de distinguir y dar un concepto filosófico, por ejemplo entre razón natural, mundanal y conceptual y sobre ella la separación de Historia, Mundo y Lenguaje como totalidades no puede mantenerse en la linea del continuo e hilera de representaciones que la integran. De hecho uno está siempre en pie de armas cuando ve a las teologías actuales hacerse hebreas tomando la cultura de aquel pueblo en lo que tiene de reivindicación submoderna. De hecho uno ha visto hundirse al Verbo encarnado en Jesús de Nazaret visto de maneras posmodernas.
Así que uno no puede sino agradecer que la Filosofía siempre traiga a escena un Aristóteles, un Hegel (que se separó drásticamente de la religión como representativa y la integró a momento de la Filosofía) aquí en Boeder. Esto es de pocos y avanza en el LOGOS puro. Aquí hemos visto su arquitectónica más y más precisa a lo largo de estas tres últimas décadas. De la Topología pasamos a la Articulación de los modernos y de esta a las Instalaciones de la posmodernidad intercaladas con decenas de escritos que en parte están ubicadas en Seditions.
Sé que las penumbras son gustosas a quienes quieren todas las vacas pardas y aún la niebla lo es al ladrón como dice Homero.
No religión dice Boeder sino SOPHIA y Logotectónica. Y yo he sentido la pura SOPHIA antes de conocer la Logotectónica y he pensado en contacto con grupos católicos en mi patria que teníamos diversas "religiones". Nuestros vecinos creen en el dogma de la línea del continuo y condenan lo viejo y pasado. Una religión para nuestro tiempo es una consigna donde no hay concepto de "nuestro tiempo" y sí sumisión al dogma, que en realidad es mera "doxa" u opinión.
La submoderna superficial es una moralina socio política o bien una fragmentación basada en la cotidianidad con ninguna religación a quien nos ha invitado a que le den hospedaje o posada: DIOS MISMO EN PERSONA. La des personalización que arranca en una confusión con el "yo" en aras de la otredad me fue tan amenazante que la claridad Logotectónica fue el auxilio portentoso hoy de lo que en sus épocas lo ha sido Platón o Agustín o Fichte.
Y las SOPHIAS siguen vivas en su palabra que invitan al "habitar". Y "a ellas me atengo y barras derechas" como dice Sancho Panza quien agregaría: "lo que va de Pedro a Pedro que no todo es hacer barbas".

LA NOVEDAD DE LA FILOSOFÍA

(¿Este comienzo Griego fue encontrado por Hölderlin?)

Así es: encontrado. Pero este hallazgo no es algo arbitrario o posición o sensación sino que pertenece a la medida del pensar.

(¿Incluso una renovación en Hölderlin es falsa –en relación a los griegos?)

La Mnemosyne es encontrada. La madre de las Musas es encontrada. Pero no en la experiencia del retiro de los dioses. Este es sólo un engaño heideggeriano. El retiro de los dioses vale para Hölderlin pero no para Heidegger. Hölderlin no se vuelve a los dioses griegos. Se expresa esto torcidamente, como que los dioses estarían allí en algún lado ¿Cómo lo son? Sólo históricamente están ellos allí. Pero históricamente es vacío. No antiguamente nada.

(¿Juega el Dios de la religión cristiana un rol en Hölderlin?)

Sí. Si pero histórico. Patmos. Pero esto no debe hacer olvidar el la falta de los dioses. Patmos es el nombre para la falta. Hay que provenir de aquí. Así es entendible el rol de Hölderlin acerca de Mnemosyne. Pues sólo la memoria llama a escena a los dioses como ellos han sido. No como son sino como han sido.

(Esto permite pensar de inmediato en Homero y en Hesíodo).

Pero ellos no tienen los dioses que mienta Hölderlin. O sea: no los dioses del retiro.

(El padecer de la poesía de Hölderlin)

Sí: padecer de la falta de los dioses. Sólo esto puede ser padecido. El padecer no es nada exterior.

(De la nada no surge el pensamiento de HÖLDERLIN sino también la fuerza del pensar. Pues el padecer emplea la fuerza del pensar)

El gran peligro es engañarse acerca de los dioses d Hölderlin. ¿Por qué engañar o ser engañado? Engañar o confundir es introducir en la primera época el retiro de los dioses porque éste ha ocurrido en  el comienzo de la última época. El retiro trae su propio don ¿Qué da? Él da a pensar. ¿Cual pensar? El pensar de la imaginación  que se diferencia del pensar usual. Sólo ella es en verdad productiva.

Todavía un añadido a la pregunta del rol del pensar cristiano en Hölderlin. A saber el rol del imaginar o recordar . Esto vale también para Cristo que es un Dios del recordar.

(¿Menciona Ud. una diferencia entre el imaginar recordando y la memoria misma?)

No la Memoria significa Mnemosyne porque la Memoria está ya arrobada, ya no es más la Memoria hesiódica u homérica sino algo apartado por el arrobamiento.

SOPHÍA CRISTIANA y Filosofía de la época media.

¿Tenemos razón de hablar de una Filosofía medieval, o sea diferenciada de una Teología y de una religión?

El derecho no lo tiene la edad media sino la época que se articula allí y sólo allí tiene su derecho. De lo contrario carece de sentido la Filosofía Medieval etc

d. Acá hay que recordar. Sorprendentemente no comienza la época media con la SOPHIA cristiana sino que ella ingresa después de la fase de apertura de esta época. Lo que hace el comienzo en esta época ¿no hay que verlo en continuidad con el continuo de la primera época?

Esta época comienza con un cambio radical en el pensar. Esto se echa de ver en la historia de Zacarías, una única exigencia de cambio en el desarrollo del cambio del pensar, por el maravillarse. El cristianismo nada es sin el maravillarse. La maravilla o milagro de la encarnación de Dios, tal es la central maravilla. Pero la fase de apertura no lo es de la maravilla o milagro sino la del esclarecimiento del modo de representación en la cual se tematiza la maravilla o el milagro; modo de representación de cómo rompe en la razón mundanal y n la natural el milagro. El milagro tiene ser reconocido, de lo contrario la fe nada sería. A saber el derecho d diferenciar entre filosofía mundanal y natural por

vez primera. Tal diferenciación está presupuesta.

c. La logotectónica no dice palabra sobre el Antiguo Testamento. ¿Por qué es importante hacer esta diferencia entre Antiguo y Nuevo testamentos? ¿Y cómo anular la “religiosidad” para construir  en el Nuevo Testamento como una expresión de la SOPHÍA?

Porque solamente en el Nuevo Testamento ocurre la revelación en cuanto radical negación del pensar natural. Y el pensar natural  es negado por el milagro: en este caso por el de la encarnación de Dios. Este es el milagro por antonomasia. Por eso el Antiguo no tiene valor.

(Por eso el Cristo subraya también la importancia de la acción del Espíritu)

A saber frente al razonar del Antiguo Testamento de los fariseos. El modo contrario de pensar que el de la Revelación y que no permite revelación alguna.

Cancelar la religiosidad permite pensar en la religión, luego en su idealización y en la religiosidad. Aquí ha desaparecido ya la religión en su núcleo porque la religión actual es carente de límites o abierta a lo indeterminado. La religión es una mera PHANTASÍA.

c. Con respecto a la diferencia epocal del mundo es la SOPHIA cristiana algo dado. Ella comienza con la paradoja de la encarnación de Dios ¿Qué tiene el presupuesto,  tal paradoja de la SOPHIA,  por así decirlo, como paradoja, para concebir?

La presuposición es la aclaración de la DOXA. Se puede preguntar así también: ¿qué es la Doxa religiosa? La DOXA religiosa es primeramente la DOXA filosófica. En el comienzo de la época media la allí desarrollada DOXA, de aquí se procede; a saber de la fase de apertura hasta la GNOSIS. La Gnosis es la última aparición de la Gnosis y al mismo tiempo más peligrosa para la fe. ¿Por qué peligrosa? Porque se borra la diferencia de fe y saber, GNOSIS es saber.

Comentario: Miren cómo siempre la Filosofía mostró que la religión era una inmediatez y que para acceder a Dios había que experimentar la diferenciación de la razón con respecto a sí mismo y del hombre con respecto a sí mismo. Cristo nos amonesta con ello y al fariseo que lo viene a ver de noche le revela cómo es esto. San Juan de la Cruz perseguido por la religión inmediata nos enseña con sus tres noches de qué estoy hablando aquí. Ahora despejada la persona en las Personas procedentes hay AGAPE personalizador que en Juan es igual a Dios. Hoy religión es comunitarismo submoderno despersonalizante y amenzador de la misma Trinidad que se menciona pero sin connotación a la "persona" que se ve como pecado contra la comunidad. 

                         Pero la Filosofía siempre la ha salvado.