lunes, 5 de agosto de 2013

LA NOVEDAD DE LA FILOSOFÍA


(¿Este comienzo Griego fue encontrado por Hölderlin?)

Así es: encontrado. Pero este hallazgo no es algo arbitrario o posición o sensación sino que pertenece a la medida del pensar.

(¿Incluso una renovación en Hölderlin es falsa –en relación a los griegos?)

La Mnemosyne es encontrada. La madre de las Musas es encontrada. Pero no en la experiencia del retiro de los dioses. Este es sólo un engaño heideggeriano. El retiro de los dioses vale para Hölderlin pero no para Heidegger. Hölderlin no se vuelve a los dioses griegos. Se expresa esto torcidamente, como que los dioses estarían allí en algún lado ¿Cómo lo son? Sólo históricamente están ellos allí. Pero históricamente es vacío. No antiguamente nada.

(¿Juega el Dios de la religión cristiana un rol en Hölderlin?)

Sí. Si pero histórico. Patmos. Pero esto no debe hacer olvidar el la falta de los dioses. Patmos es el nombre para la falta. Hay que provenir de aquí. Así es entendible el rol de Hölderlin acerca de Mnemosyne. Pues sólo la memoria llama a escena a los dioses como ellos han sido. No como son sino como han sido.

(Esto permite pensar de inmediato en Homero y en Hesíodo).

Pero ellos no tienen los dioses que mienta Hölderlin. O sea: no los dioses del retiro.

(El padecer de la poesía de Hölderlin)

Sí: padecer de la falta de los dioses. Sólo esto puede ser padecido. El padecer no es nada exterior.

(De la nada no surge el pensamiento de HÖLDERLIN sino también la fuerza del pensar. Pues el padecer emplea la fuerza del pensar)

El gran peligro es engañarse acerca de los dioses d Hölderlin. ¿Por qué engañar o ser engañado? Engañar o confundir es introducir en la primera época el retiro de los dioses porque éste ha ocurrido en  el comienzo de la última época. El retiro trae su propio don ¿Qué da? Él da a pensar. ¿Cual pensar? El pensar de la imaginación  que se diferencia del pensar usual. Sólo ella es en verdad productiva.
Todavía un añadido a la pregunta del rol del pensar cristiano en Hölderlin. A saber el rol del imaginar o recordar . Esto vale también para Cristo que es un Dios del recordar.

(¿Menciona Ud. una diferencia entre el imaginar recordando y la memoria misma?)

No la Memoria significa Mnemosyne porque la Memoria está ya arrobada, ya no es más la Memoria hesiódica u homérica sino algo apartado por el arrobamiento.

SOPHÍA CRISTIANA y Filosofía de la época media.

¿Tenemos razón de hablar de una Filosofía medieval, o sea diferenciada de una Teología y de una religión?

El derecho no lo tiene la edad media sino la época que se articula allí y sólo allí tiene su derecho. De lo contrario carece de sentido la Filosofía Medieval etc

d. Acá hay que recordar. Sorprendentemente no comienza la época media con la SOPHIA cristiana sino que ella ingresa después de la fase de apertura de esta época. Lo que hace el comienzo en esta época ¿no hay que verlo en continuidad con el continuo de la primera época?
Esta época comienza con un cambio radical en el pensar. Esto se echa de ver en la historia de Zacarías, una única exigencia de cambio en el desarrollo del cambio del pensar, por el maravillarse. El cristianismo nada es sin el maravillarse. La maravilla o milagro de la encarnación de Dios, tal es la central maravilla. Pero la fase de apertura no lo es de la maravilla o milagro sino la del esclarecimiento del modo de representación en la cual se tematiza la maravilla o el milagro; modo de representación de cómo rompe en la razón mundanal y n la natural el milagro. El milagro tiene ser reconocido, de lo contrario la fe nada sería. A saber el derecho d diferenciar entre filosofía mundanal y natural por
vez primera. Tal diferenciación está presupuesta.

c. La logotectónica no dice palabra sobre el Antiguo Testamento. ¿Por qué es importante hacer esta diferencia entre Antiguo y Nuevo testamentos? ¿Y cómo anular la “religiosidad” para construir  en el Nuevo Testamento como una expresión de la SOPHÍA?
Porque solamente en el Nuevo Testamento ocurre la revelación en cuanto radical negación del pensar natural. Y el pensar natural  es negado por el milagro: en este caso por el de la encarnación de Dios. Este es el milagro por antonomasia. Por eso el Antiguo no tiene valor.

(Por eso el Cristo subraya también la importancia de la acción del Espíritu)

A saber frente al razonar del Antiguo Testamento de los fariseos. El modo contrario de pensar que el de la Revelación y que no permite revelación alguna.
Cancelar la religiosidad permite pensar en la religión, luego en su idealización y en la religiosidad. Aquí ha desaparecido ya la religión en su núcleo porque la religión actual es carente de límites o abierta a lo indeterminado. La religión es una mera PHANTASÍA.
c. Con respecto a la diferencia epocal del mundo es la SOPHIA cristiana algo dado. Ella comienza con la paradoja de la encarnación de Dios ¿Qué tiene el presupuesto,  tal paradoja de la SOPHIA,  por así decirlo, como paradoja, para concebir?

La presuposición es la aclaración de la DOXA. Se puede preguntar así también: ¿qué es la Doxa religiosa? La DOXA religiosa es primeramente la DOXA filosófica. En el comienzo de la época media la allí desarrollada DOXA, de aquí se procede; a saber de la fase de apertura hasta la GNOSIS. La Gnosis es la última aparición de la Gnosis y al mismo tiempo más peligrosa para la fe. ¿Por qué peligrosa? Porque se borra la diferencia de fe y saber, GNOSIS es saber.

Comentario: Miren cómo siempre la Filosofía mostró que la religión era una inmediatez y que para acceder a Dios había que experimentar la diferenciación de la razón con respecto a sí mismo y del hombre con respecto a sí mismo. Cristo nos amonesta con ello y al fariseo que lo viene a ver de noche le revela cómo es esto. San Juan de la Cruz perseguido por la religión inmediata nos enseña con sus tres noches de qué estoy hablando aquí. Ahora despejada la persona en las Personas procedentes hay AGAPE personalizador que en Juan es igual a Dios. Hoy religión es comunitarismo submoderno despersonalizante y amenzador de la misma Trinidad que se menciona pero sin connotación a la "persona" que se ve como pecado contra la comunidad. 
                         Pero la Filosofía siempre la ha salvado.

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