(¿Este
comienzo Griego fue encontrado por Hölderlin?)
Así es:
encontrado. Pero este hallazgo no es algo arbitrario o posición o sensación
sino que pertenece a la medida del pensar.
(¿Incluso
una renovación en Hölderlin es falsa –en relación a los griegos?)
(¿Juega el
Dios de la religión cristiana un rol en Hölderlin?)
Sí. Si
pero histórico. Patmos. Pero esto no debe hacer olvidar el la falta de los
dioses. Patmos es el nombre para la falta. Hay que provenir de aquí. Así es
entendible el rol de Hölderlin acerca de Mnemosyne. Pues sólo la memoria llama
a escena a los dioses como ellos han sido. No como son sino como han sido.
(Esto
permite pensar de inmediato en Homero y en Hesíodo).
Pero ellos
no tienen los dioses que mienta Hölderlin. O sea: no los dioses del retiro.
(El
padecer de la poesía de Hölderlin)
Sí:
padecer de la falta de los dioses. Sólo esto puede ser padecido. El padecer no
es nada exterior.
(De la
nada no surge el pensamiento de HÖLDERLIN sino también la fuerza del pensar.
Pues el padecer emplea la fuerza del pensar)
El gran
peligro es engañarse acerca de los dioses d Hölderlin. ¿Por qué engañar o ser
engañado? Engañar o confundir es introducir en la primera época el retiro de
los dioses porque éste ha ocurrido en el
comienzo de la última época. El retiro trae su propio don ¿Qué da? Él da a pensar.
¿Cual pensar? El pensar de la imaginación
que se diferencia del pensar usual. Sólo ella es en verdad productiva.
Todavía un
añadido a la pregunta del rol del pensar cristiano en Hölderlin. A saber el rol
del imaginar o recordar . Esto vale también para Cristo que es un Dios del recordar.
(¿Menciona
Ud. una diferencia entre el imaginar recordando y la memoria misma?)
No la Memoria significa
Mnemosyne porque la Memoria
está ya arrobada, ya no es más la
Memoria hesiódica u homérica sino algo apartado por el
arrobamiento.
SOPHÍA
CRISTIANA y Filosofía de la época media.
¿Tenemos
razón de hablar de una Filosofía medieval, o sea diferenciada de una Teología y
de una religión?
El derecho
no lo tiene la edad media sino la época que se articula allí y sólo allí tiene
su derecho. De lo contrario carece de sentido la Filosofía Medieval
etc
d. Acá hay
que recordar. Sorprendentemente no comienza la época media con la SOPHIA cristiana sino que
ella ingresa después de la fase de apertura de esta época. Lo que hace el
comienzo en esta época ¿no hay que verlo en continuidad con el continuo de la
primera época?
Esta época
comienza con un cambio radical en el pensar. Esto se echa de ver en la historia
de Zacarías, una única exigencia de cambio en el desarrollo del cambio del pensar,
por el maravillarse. El cristianismo nada es sin el maravillarse. La maravilla
o milagro de la encarnación de Dios, tal es la central maravilla. Pero la fase
de apertura no lo es de la maravilla o milagro sino la del esclarecimiento del
modo de representación en la cual se tematiza la maravilla o el milagro; modo
de representación de cómo rompe en la razón mundanal y n la natural el milagro.
El milagro tiene ser reconocido, de lo contrario la fe nada sería. A saber el
derecho d diferenciar entre filosofía mundanal y natural por
vez
primera. Tal diferenciación está presupuesta.
c. La
logotectónica no dice palabra sobre el Antiguo Testamento. ¿Por qué es
importante hacer esta diferencia entre Antiguo y Nuevo testamentos? ¿Y cómo
anular la “religiosidad” para construir en el Nuevo Testamento como una expresión
de la SOPHÍA ?
Porque
solamente en el Nuevo Testamento ocurre la revelación en cuanto radical
negación del pensar natural. Y el pensar natural es negado por el milagro: en este caso por el
de la encarnación de Dios. Este es el milagro por antonomasia. Por eso el
Antiguo no tiene valor.
(Por eso
el Cristo subraya también la importancia de la acción del Espíritu)
A saber
frente al razonar del Antiguo Testamento de los fariseos. El modo contrario de
pensar que el de la
Revelación y que no permite revelación alguna.
Cancelar
la religiosidad permite pensar en la religión, luego en su idealización y en la
religiosidad. Aquí ha desaparecido ya la religión en su núcleo porque la
religión actual es carente de límites o abierta a lo indeterminado. La religión
es una mera PHANTASÍA.
c. Con
respecto a la diferencia epocal del mundo es la SOPHIA cristiana algo dado.
Ella comienza con la paradoja de la encarnación de Dios ¿Qué tiene el
presupuesto, tal paradoja de la SOPHIA , por así decirlo, como paradoja, para
concebir?
La
presuposición es la aclaración de la DOXA.
Se puede preguntar así también: ¿qué es la Doxa religiosa? La DOXA religiosa es
primeramente la DOXA
filosófica. En el comienzo de la época media la allí desarrollada DOXA, de aquí
se procede; a saber de la fase de apertura hasta la GNOSIS. La Gnosis es la última
aparición de la Gnosis y
al mismo tiempo más peligrosa para la fe. ¿Por qué peligrosa? Porque se borra
la diferencia de fe y saber, GNOSIS es saber.
Comentario: Miren cómo siempre la Filosofía mostró que la religión era una inmediatez y que para acceder a Dios había que experimentar la diferenciación de la razón con respecto a sí mismo y del hombre con respecto a sí mismo. Cristo nos amonesta con ello y al fariseo que lo viene a ver de noche le revela cómo es esto. San Juan de la Cruz perseguido por la religión inmediata nos enseña con sus tres noches de qué estoy hablando aquí. Ahora despejada la persona en las Personas procedentes hay AGAPE personalizador que en Juan es igual a Dios. Hoy religión es comunitarismo submoderno despersonalizante y amenzador de la misma Trinidad que se menciona pero sin connotación a la "persona" que se ve como pecado contra la comunidad.
Pero la Filosofía siempre la ha salvado.
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