LA BELLEZA EN LA ÉPOCA DE LA REVELACIÓN CRISTIANA

Las preciosas primicias del cielo vienen revestidas de belleza, es decir de medida u orden bello. La medida es reflejo de “otra medida”, la medida de la medida que es infinita denominada en griego AGAPE y traducida con una equivocidad interesada como amor. DIOS ES AGAPE Y QUIEN PERMANECE EN EL AGAPE permanece en Dios y Dios en él. No es esto un simple: ¡amen!. No es voluntarismo antropológico que ha avanzado en los últimos quinientos años hasta enarbolar la bandera de “EL HOMBRE HA MUERTO” porque debe morir a manos de la otredad liberadora.
El amor es Dios y Él lo envía en orden bello: primero el Hijo es engendrado y luego el Espíritu es espirado por ambos y finalmente el Espíritu procede hacia ambos en la cercanía unitiva de la paz: pura bienaventuranza, gozo y espiritual deleite. Es así que puesta la creación como escabel de sus pies ha llegado la plenitud de los tiempos: la del tiempo que vuelve al ser que es la del envío del Hijo a asumir la naturaleza humana, envío de la Palabra que se vuelve signo humano de Dios
y se hace audible, visible y tocarlo. Así Él es la suprema belleza, la imagen del Padre, que da al hombre su figura: aquella que se pinta en la iconografía.
Así se plantea el tema de la belleza en la revelacíon que del hombre que es modelo final de las otras creaturas como se ve en los días de la creacón, que hay muchos hombres que creen que se refiere a días de veinticuatro horas. La belleza de las creaturas está documentada en el poema de San Juan de la Cruz: pasando vestidos los dejó de su hermosura.
El arte medieval da buena cuenta de la medida del Dios Trino

FENOMENOLOGÍA DEL VERBO

No estamos hablando de cosas pasadas, de religiones superadas, de épocas lejanas o distorsivas: estamos hablando del HABITAR, clave en el pensador fundamental de los modernos, el que marca un non plus ultra después de Nietzsche y de Marx. Estamos en la esfera del lenguaje recibiendo aquel que no solamente habla sino que dice obligando a un diferenciación de sí con respecto a sí mismo. Esto nos lo ha enseñado Heribert Boeder. Y por ende escuchamos con pureza (requisito siempre propio del pensar) el discurso puesto por San Juan de Jesús, que es el LOGOS aquí, antes de entregarse a la cruz para volver al Padre.
Está diciendo que nadie va al Padre sino por Él y quien lo ve a Él ve al Padre. Hay que reconocer que ÉL ESTÁ EN EL PADRE Y EL PADRE EN ÉL y sus palabras las dice desde el PADRE. Hay que recibirlas, es decir creerlas para hacer mayores obras que Él porque va al Padre,sus palabras obran
y otro Paráklito, el El Espíritu Santo vendrá enviado y sellará la permanencia, la morada, el habitar. Es quien el mundo no puede recibir:el Mundo es lo otro que el Espíritu Santo. Por oposición resulta accesible o sea visible su invisibilidad
¿Esto qué nos va a nosotros filosófos, no es una cuestión piadosa de los creyentes? Sucede que el VERBO, él el LOGOS DE LA VERDAD, lo llama y lo presenta como el ESPÍRITU DE LA VERDAD, el anti mundo. Y también (como el Padre) está junto, permanece junto a Él.
Debemos en el lenguaje darle la mayor importancia al empleo de una palabra: Juan emplea, Mone, menoo, permanecer, habitar , morada como 60 veces. Es cierto: aquí no estamos ni en prácticas piadosas ni menos en teologías modernas. Estamos en la piedad del pensar y escuchamos las palabras y ellas anidan en los que las reciben. Eso los hace "hijos" de Dios y conocedores de quien nos habla quien no nos dejará huérfanos: nos deja SU ESPÍRITU y así Él se queda en su invisibilidad que opera en el sacramento. Recordar cada día: ÉL ES EL PAN DE VIDA (no hablamos aquí de una religión entre otras sino de filo-sofía).
Lo arduo de su palabra llama a recibir, lo cual en griego es AGAPAOO. Si alguien lo ama significa que recibe su amor y luego es amado y así Él se le mostrará EL MISMO. LA MISMIDAD OCURRE: aquello que Pablo había experimentado: NO VIVO YO SINO CRISTO EN MÍ..
ESTO DEPENDE DE LA TÉRESIS, de la vigilancia sobre su palabra que le da la realidad de su Espíritu, de su vida divina y ésta es la morada para el Padre y para Él. Ocurre lo que sólo se puede experimentar por la cura de su palabra, porque ella es operante, creadora del habitar (Heidegger: QUIZÁS ALGÚN DÍA -FILOSOFÍA DEL FUTURO)PODREMOS PREGUNTAR LO QUE CASA Y HABITAR SON...¡ESTÁ YA DICHO!).
Estamos recibiendo el discurso de Jesús narrado en el capítulo catorce. Es el momento de decirlo: esto es no lo que la filosofía buscó sino lo que recibió rotundamente y que hoy como puro lenguaje que dice incisivamente produce el habitar y el despertar de la pura razón que comprende asintiendo a semejante solicitud de admisión.
¿Cómo Dios entero (las Personas) en mí? E PUR S'IL MUOVE

EL HABITAR, FUNDAMENTO DE LA FILO-SOFÍA

Desde el comienzo hemos destacado la importancia del guión que separa la palabra filosofía. La relación efectiva con la sophía es lo comunicado en estos espacios, la novedad logotectónica que indica el principio constructivo de lo que ha sido el pensamiento en su historia y en su reverso, el mundo, que se ha modelado a ese respecto con autonomía. Ejemplo: sobre la consumación perfecta del pensamiento de Aristóteles, Tomás y Hegel tenemos el reverso de Marx, Nietzsche y Heidegger, pensamiento que espera su consumación del futuro. Y aún éste ha servido de modelo para la secuencia submoderna: Merleau Ponty, Foucault y Derrida, donde ya establece que no hay más futuro.
El habitar si bien es un blanco al cual apunta el pensamiento heideggeriano (el suyo no de los pretendidos discípulos) sobre la primera época y su sabiduría música (hemos ejemplificado con abundancia su ocupación en el habitar) hay que considerarla como un rasgo esencial del las tres sabidurías que originan la filo-sofía.
En la tercera también la naturaleza es una casa en Rousseau, Schiller y Hölderlin, el poeta de la patria, la tierra patria de Homero.
En el saber neotestamentario, despues del mandamiento del amor mutuo inaugurado en la puerta johánica que vamos abriendo tiene su lugar esencial. Esta fundamental y célebre determinación de la sabiduría en la Persona del Verbo (amaos mutuamente como yo) tiene su ignorada (por nunca pensada como diría Heidegger) esencia en el HABITAR.
Así San Juan catorce se sindica como la revelación del lugar. Jesús va a prepararnos un lugar. Más que un consuelo inusitado: revela la necesidad del habitar, de la permanencia, del remanso en la verdad del ser, de la estancia. EN LA CASA DE MI PADRE HAY MUCHAS MORADAS. La pluralidad posmoderna aquí versa sobre la permanencia, las MONAI, DONDE LUCEN LAS PERSONAS COMO ESTRELLAS. Porque es la Persona del Hijo quien nos tomará consigo para estar, precisamente para ser junto a nosotros, persona a persona. Cada uno es uno en la pluralidad de personas y él nos junta consigo. Una certeza nos da el lenguaje que no existe de otro modo.
Y se pone el hombre Dios como CAMINO para arribar a la Persona del Padre, dicho esto paradógicamente y para escándalo de los entendidos de aquel entonces. Escándalo que es la piedra angular: el UBI. YO ESTOY EN MI PADRE Y MI PADRE EN MÍ. EL PADRE PERMANECE, MORA, EN MÍ. YO EN MI PADRE Y MI PADRE EN MÍ. Así el Padre hace en él las obras y por eso es camino para acceder y el modo es linguístico: LA ORACIÓN.
PEDID Y YO LO HARÉ.
A continuación se abre el horizonte presente de la morada, del admirable habitar de las Perosnas Divinas, de lo íntimo de Dios en cada uno que guardara su palabra, hecho por demás linguístico, una fidelidad de quienes custodian en la noche sobre la faz de la tierra, donde reciben la gracia de la paz ¿Está la serenidad (GELASSENHEIT) de Heidegger imantada a esta condición de los pastores navideños? Son los pastores del ser que aguardan.

SI VEO LAS COSAS PERO NO VEO LA IDEA...

Esa fue la situación entre un filosofito y Platón: veo la mesa pero la idea de la mesa no la veo, afirmó seguro el sofistés, es que ojos para ver la mesa tienes pero no los tienes para la idea. En Platón ese ojo es el NOYS, que hemos verificado en Parménides y está en Ulyses que tiene NOYS como Zeus. También lo verificamos en Aristóteles cuyo principio es NOYS, NOÉSEOS NÓESIS. IDEIN significa ver y NOEIN ES PERCIBIR LA IDEA QUE EN EL CASO FINAL DE ARISTÓTELES: ES EL VER DE LO VISTO CUYA FORMA ES EL MISMO VER COMO SUSTANCIA PRIMERA, LO ÓPTIMO EN EL TODO O COSMOS. Pues es causa final del COSMOS. EL PRINCIPIO ES LA SUSTANCIA INTELECTUAL O TEORÍA (=VER)DE SÍ MISMA.
Ahora en la Revelación del Verbo que era en el Principio (no igual a comienzo temporal, principio origen sustancial)hay que creer en el enviado y por eso ver, porque quienes no creen no ven y son los universitarios de entonces, los legistas. Vieron la resurrección de Lázaro y nada cambió. Dios no tiene enviado porque es único y no puede venir a ser hombre. Es lógico para quien ha tenido la experiencia del Éxodo y lee el Deuteronomio. Tampoco hoy creen los teólogos en la experiencia de la fe sino en los artificios científicos que valen para extraer leyes físicas. Pero en el Éxodo hubo experiencia y la ley fue consecuencia social del pueblo elegido, elegido para guardar el tesoro del DIOS VIVO.
Ahora su Palabra dice: YO SOY LA RESURRECCIÓN Y LA VIDA QUIEN CREE EN MÍ AUNQUE MUERA VIVIRÁ. Muera para que no muera y te vea, dirá San Agustín. Esto es legitimamente filo-sofia. EL LOGOS TES ALETHEIAS, la PALABRA DE LA VERDAD, LA SABIDURÍA invita al PHILEIN,a la amistad de la CHARITAS, AL AGAPE. ¿Me amas más que estos? le dijo Jesús a Pedro y él le responde filosóficamente: EGO PHILO TE. Por eso Agustín se declara amator sapientiae y la filosofía es para él relación con una persona entre amigos de la persona del Verbo.
Mas esto lo pasa por alto Derrida para meterse con alguien que no existe en la filosofía (comparado con Agustín): Dionisio. Pero así hacen: los modernos prefieren a San Anselmo sobre Tomás (es como decir a Protágoras sobre Platón) y los de la totalidad del mundo, modernos singulares, prefieren a Shelling sobre Hegel.
Y los hombres mundanos sin embargo profetizan: CONVIENE QUE MUERA UN SOLO HOMBRE POR TODO EL PUEBLO. Y el hombre Dios, "el" hombre se hizo ofrenda, se hizo cordero pascual. He aquí que en la ciudad de Córdoba Argentina, muchos católicos que hacen cursos de teología dicen que Jesús no sabía que iba a morir en la cruz, es decir: no hay ofrenda suprametafísica. Es el ser lo que está en la disputa pero ¿cómo verlo en una época antimetafísica, cómo entonces ver lo "supra"? ¿No sabía que era el VERBO, LA VERDAD, LA SABIDURÍA?: sería una sabiduría que no sabe y que sólo va presintiendo las cosas, bien dentro del mundo, un ¡claro!...liberador.
Pero estas palabras las escribió Juan que vendría a ser en la mentalidad de las ciencias teológicas de hoy alguien más filosófico que Jesús:
EL QUE AMA SU VIDA LA PERDERÁ Y EL QUE ABORRECE SU VIDA EN ESTE MUNDO
LA CONSERVA PARA LA VIDA ETERNA.
No se trata sin embargo de genialidad de un pescador galileo sino de la experiencia de un testigo que verifica la voz del cielo que pareció trueno:
LO HE GLORIFICADO Y LO GLORIFICARÉ.
¿Donde? Precisamente en la cruz, que establecerá la crisis entre los que ven y los que no ven, es decir entre los que creen y los que dicen "no". El profeta lo había filosóficamente dicho: "cegó sus ojos para que no vieran ni percibiesen (noeesosin) con su corazón ni se convirtiesen.
¿Hay filo-sofía o no? Mejor que ir a Dionisio. ¡Es Isaias! Y aquí está involucrado el gozne de la lógica: EL JUICIO. La separación, la crítica de la lógica. Pero desde la experiencia directa de una voz que suena como un trueno hablándo por quien acaba de hacer salir a un muerto de una tumba y quien promueve en la aceptación del creer ya una experiencia íntima y propia que bien se sabe lo que teólogos de una u otra provincia no podrán decirle sino su propio NOYS que se ve a sí mismo en una teoría que es EXPERIENCIA DEL ESPÍRITU.
El espíritu es posesión de quien lo ejercita en sí y el ESPÍRITU SANTO de quien lo recibe gratis enviado por el hombre resuscitado visto por más de quinientos hombres que formaron comunidades vivas guiadas por un apóstol, llamado EPÍSCOPO. EL QUE VE SOBRE.

EL VER NO INCLUYE VANIDAD

Los fariseos siempre peligran en la vanidad de su conocer. Hay un abismo con el saber que no procede de las muchas letras sino de la experiencia que ve y toca lo que conoce. El conocer tiene un andarivel que se satisface a sí mismo y quienes lo andan se dan gloria a sí mismos. El saber procede de la experiencia.
Quien escribe el cuarto evangelio sabe que lo que dice es verdad porque lo ha visto (y sabe que es verdad porque "lo vimos y lo apretaron nuestras manos", dice en su carta) y nosotros tenemos el derecho de escucharlo en la totalidad del lenguaje (Derrida aporta al imaginativo Dionisio) cuando reitera: EL QUE HABLA CONTIGO ÉL ES y el ciego que ha preguntado quien es lo ve a él que es luz del mundo. Él como sabiduría vino al mundo para que los que ven no vean (los que son ciegos en el conocer finito y descriptivo)y los que no ven por el contrario reciban su luz y vean haciendo en el claro experiencia.
Él dice: YO SOY, no es algo, es alguien que es su ser. E historicamente es el pastor, el bueno, el que da su vida por las ovejas y que nadie arrebatará de su mano. Por su obra deberán conocer que el Padre lo ha enviado pero sólo el ciego de nacimiento lo ha visto para glorificar a Dios con ese paso del no ver al ver. EL aporta la experiencia de su ser uno con el Padre y nos la comunica ¿Para qué necesitaríamos teología, positiva o negativa?
Bien estaría lo de Heidegger de no querer hacer teología ni hablar de Dios ya que El que habla es la verdad del ser. Además pone su vida, la que asumió, la de la naturaleza humana, alma y cuerpo, para resucitar y asumirla en la vida eterna que posee por la naturaleza divina. Dios es su ser y es simple, eterno, infinito y uno. El ciego de nacimiento lo ve cuando le dice: EL QUE HABLA CONTIGO ÉL ES. EXPERIENCIA DIRECTA ILUMINADA.
Así al resucitar a Lázaro dice: YO SOY LA RESURRECCIÓN Y LA VIDA. Y todos los que allí estaban lo vieron salir de la tumba. Pero unos creyeron y otros no:los fariseos. La verdad no permanece en quienes están ahitos de verdades. La experiencia bajo la luz del claro es para quienes han elegido la mejor parte, porque la verdad es una elección dijo Heidegger, la verdad se ve en el decir sí de la fe, que recibe el don de lo que ha de ser pensado. El don del Espíritu precisamente es el ver de la inteligencia. Intus legere, más adentro, más allá de la razón se alcanza a ver el preludio de la visión cara a cara, persona a persona. Al desnudo de todo tocado de vanidad.
Un fariseo lo vino a ver de noche. la de la fe. Y recibió el testimonio de quien ha visto dado a los que creen ver y no ven. Mutatis mutandis es una situación sapiencial: la de Sócrates y los sofistas. Legitimidad versus la vanidad de siempre.

DIOS ES VIDA ETERNA DADA

Dios, tema fundamental de la Filosofía en general, para negarlo o demostrarlo, y que llega hasta Derrida, sin embargo no es mero tema de análisis, es lo grave que depende del recibir la palabra, el Verbo, el Hijo que lo hace conocer como Padre a Dios en la plenitud de los tiempos: como poseedor de una intimidad en la mutua recepción del amor.
Requiere como ya lo decía Heidegger con respecto al ser, una disposición, la Gelassenheit, no cualidades académicas y éxito universitario que poseían los legistas que se oponían al LOGOS ENVIADO en el tiempo de cumplimiento de la promesa, que quiere decir envío anticipado en la palabra (PRO-MISSUM). Es el heredero de Moisés y de Abraham al cual no ven los académicos de antes y de ahora.
Dios no es tema del hombre académico ni objeto de culto del hombre inculto. El se dice PAN DE VIDA QUE DESCIENDE DEL CIELO. ¿Lo ignora Derrrida? Parece un rito accidental y es la concreción del Dios supra trascendente que se introduce carnalmente en nosotros para dar la vida sobre la vida que caduca y la hace morar, habitar en Él. Se trata de habitar: lo que Heidegger pretendía: ALGÚN DÍA DESDE LA ESENCIA REAL DEL SER PODREMOS PENSAR LO QUE CASA Y HABITAR SON. Derrida ve lo fundamental en el ser tachado pero oye tocar esta campana aunque no sabe quien la tañe.
Es el habitar de Dios en nosotros porque sus palabras son Espíritu y son vida. Pero no es el tiempo del mundo sino el tiempo suyo: el ingreso en la eternidad del tiempo, la pascua bienaventurada, el hacer de la verdad, otro tema heideggeriano que aquí encuentra la solución. El verbo es el de la verdad porque no es él sino el Padre quien lo envía. Esta es la verdad: la que manifiesta a quien lo envía, reside en el envío de quien está junto, en cercanía de aquel de quien pro-cede, de quien lo envía (LA POMPÉ célebre ya en la Odisea y en Parménides). Es vivo, es salir adelante, pro-cesión del Verbo, y por ende da la vida. No es un abstractum, un caput mortuum.
Y si Él viene y se hace pan de vida nos resucita. Sabemos del impulso de muerte en el Ello: una buena razón de la sin razón para rechazar junto con los fariseos al ENVIADO, a quien nadie puede recibir si el Padre no lo atrae. Hay un juicio. Esto es filosófico.
Nunca nadie ha hablado como este hombre, decían. Claro Él hablaba e indicaba estableciendo un juicio, una crisis. Y es la verdad, que se manifiesta hasta la transformación carnal en pan. Caen estas palabras del discurso en terreno despejado (sin teologías ni contra teologías: todo esta ubicado con transparencia en la razón logotectónica) como las gotas de rocío: un diamante tras otro ante la salida del sol.
Estamos en la esfera del lenguaje, Heidegger lo había dicho: basta de pensamientos académicos (para él filosofía) y más atención a la palabra.
Si alguno tiene sed que beba y se formará de su vientre una fuente de agua viva: el ESPÍRITU que hemos recibido como DIOS EN NOSOTROS. Es morada, hospedaje, no teología o discusión o publicaciones ¡Es vida! Recibir la palabra y no analizar mundanalmente.
YO SOY y si no creen morirán en el error. Él habla juicio verdadero. Y por eso no le creen: porque EL ES. Y solo es el ser. Los que lo ven entre los entes lo descartan porque se dan gloria unos a otros.
PLATÓN lo describió en el fondo de la caverna

CÓMO SE COMUNICA DIOS

Si respondiera directa y dogmáticamente diría: POR LOS SACRAMENTOS.
Respondiendo por el lenguaje que dice: ¿Que nos va a tí y a mí? Esto responde al requerimiento de María en el primer signo de Jesús: NO TIENEN VINO. DIOS SE COMUNICA POR EL VERBO HECHO CARNE QUE HABITÓ ENTRE NOSOTROS Y AQUÍ TRANSFORMA SIESCIENTOS LITROS DE AGUA EN VINO. Esta es la gracia que viene efectivamente por la muerte en cruz. EL LOGOS, comunicación cierta, es el LOGOS DE LA CRUZ. Y su primer signo fue dar la gracia matrimonial. Bien posmoderno: la sexualidad en la alteración, el matrimonio como lo que interesa a DIOS en especial, que habitó en el hogar de MARÍA, que expresó muy pocas palabras registradas en los evangelios: éstas y las del CÁNTICO, después de las que respondió al ángel.
Pero respondemos al cómo no hablar de Derrida diciendo: Él registra su paso echando a los mercaderes del templo que lo habían hecho cueva de ladrones y en el diálogo con un fariseo que pregunta (todo es en Juan la devoción del pensar) y recibe la definición del DIOS ESPÍRITU: SPIRITUS SPIRAT, PNEUMA PNEI. Señala el nuevo nacimiento. No quiso reformar el mundo sino salvarlo con la venida del ESPÍRITU que engendra en Dios: es decir PERSONIFICA, hace personas junto a las PERSONAS en un ámbito donde no se ve el comienzo ni el fin, en la infinitud del ser. Esta obra en la verdad asume el testigo de la verdad, la luz del mundo. Él se remansó treinta años en su hogar de Nazaret de donde no podía venir profeta, espectacular pero sí alguien que en intimidad creciera en sabiduría y gracia como hombre por asumir (siendo Dios) esa condición.
Justamente la segunda época pone la historia de ese hombre como una HISTORIA METAFÍSICA, la historia del ser del Verbo que era en el principio.
Ahora sin embargo llanamente recibimos el paso suyo de hecho en hecho: Las bodas, el templo, la conversación nocturna con Nicodemo y su revelación como Dios a una simple mujer samaritana: "Yo soy quien contigo habla". Una revelación acomodada al hoy posmoderno de la esfera del lenguaje, donde se habla de los verdaderos adoradores de Dios en Espíritu y en verdad. Define a Dios: PNEUMA HO THEOS. DIOS ESPÍRITU y se evita la cópula. Enteramente filosófico es esto (hay que pensar porqué no hay verbo ser en esa aseveración) y no hay que recurrir a las tineiblas de Dionisio. Cuanto más que aquí se explicita el modo real de acceder a Dios Espíritu: el agua de la gracia que Él dará dividida en los siete sacramentos. Por eso le manda a la mujer que vuelva con su marido.
Ahora el matrimonio se menciona dentro de la gracia cuya agua saciará la sed desde ahora por la eternidad que comienza. La piedra de toque de toda realidad: el vínculo hombre mujer que se estatuye en el sexto día de la creación y se dramatiza en EDÉN.
Dios se comunica imprimiendo su sello en el hombre y la mujer en vínculo significativo del interior de las PERSONAS DIVINAS (HAGAMOS A NUESTRA IMAGEN). Dios opera en el sacramento del matrimonio su vínculo con la humanidad.
Esto es hoy filo-sofía. Hoy en la narración del cuarto evangelio, mejor que la TEOLOGÍA MÍSTICA de Dionisio que nos enseña según DERRIDA CÓMO NO HABLAR, mejor que Meister Eckhardt que queda resonando en Heidegger que afirma que no hay que hablar de Dios en una ontoteología.
Hoy en la sólida GELASSENHEIT de lo que ha hecho la Metafísica de la segunda época (mejor llamada FILOSOFÍA EN AGUSTÍN Y CIENCIA SAGRADA COMO IMPRESIÓN DE LOS BIENAVENTURADOS (Q1)en TOMÁS DE AQUINO) nos hallamos libres por la logotectónica. Y sobre todo nos hallamos en la MEMORIA PRESENTE DE LA SOPHÍA, que habla indicando: DIOS ES VERAZ...QUIEN HA VENIDO DEL CIELO ATESTIGUA COSAS QUE HA VISTO Y OÍDO.
A pura experiencia...