SIGUEN LAS DISTINCIONES LOGOTECTÓNICAS

II HISTORIA (La historia de la filosofía en el sentido de las diferencias epocales)

La significación epocal de la historia aparece solamente cuando la sabiduría es diferenciada, cuando la sabiduría se desprende de su enzarzamiento con la Filosofía.

(Cómo evalúa Ud la contribución de la Topología con su emprendimiento de la Logotectónica?

La Topología fue el comienzo del entero emprendimiento de la Logotectónica, el cual todavía no era él mismo transparente. Pero la Topología hizo conocer ya las epocales diferencias en el interior de la Metafísica.

(Están ya diferenciadas ya las épocas en la Topología?)

Pero tal diferenciación en la Topología no estaba aún fundamentada. Lo estaba en el horizonte del mundo de las modernos no en el horizonte de la historia misma. La sabiduría apareció por vez primera con los modernos, claramente con Heidegger ¿Dónde concluye él en su diferenciación de los modernos? De una diferenciación del ser mismo entre una diferenciación del ser del ente. Esto era la continua representación de la cosa de la filosofía, a saber del ser del ente ¿Por qué he yo preguntado el: ¿por qué “ ser del ente”? Esta pregunta Heidegger fue adelantada por Heidegger como pregunta por el ser mismo y no con referencia al ente. Pero qué es el ser mismo? Esto resulta para Heidegger ya no más determinable. Por eso permaneció él dependiente de la consideración del ser del ente. Por Heidegger llegó la pregunta por el ser pero la pregunta por el ser miró de soslayo siempre al ser del ente porque de ella se desprende y separa.

(La pregunta de por qué el ser del ente va a la no referencialidad del Uno plotiniano)

Correcto. Esto es lo que Heidegger no tuvo presente –la posición de Plotino.

(Heidegger no tiene palabra por la SOPHIA sino por la FILOSOFÍA)

Ud tiene razón, siempre considerando la Filosofía que es lo primero y último.

(No me resulta claro que la SOPHIA venga a la luz por vez primera en los modernos.)

La SOPHIA como tal no puede ser concebida en los modernos sino que el acceso a la SOPHIA se da en la pregunta por el ser. Pero el ser del ente no abre o indica el ser mismo. Sin embargo es la afirmación de Heidegger del misterio. Pero el ser mismo no es nada lleno de misterio.

(La SOPHIA incluye o encierra la respuesta a la pregunta de Heidegger por el ser mismo)

Por cierto pero esta respuesta no es una respuesta porque el ser permanece enteramente indeterminado. La SOPHIA como una respuesta primeramente hoy y sin duda presente.

Pero yo no quiero disminuir  nada del dicho de Heidegger. Él ha hecho su trabajo pero hay que observar su límite.

El ser como ser, ya la pregunta por esto asegura la dependencia de la Metafísica, como él llama, por el ser del ente. Pero la Metafísica no lo es, no está sujeta a ello como lo muestra en las diferentes épocas. Pero todo el mundo ha caído en aquel engaño. Esto lo vi por vez primera en Aristóteles ¿Y cómo? Porque Aristóteles no concibe la ciencia primera como la teoría del ser del ente porque lo primero de la teoría es el dios de la Filosofía y no la teoría que versa sobre el ser del ente.

(Ahora veamos en la Topología también la diferenciación de la razón)

La diferenciación de la razón no vale sólo para la Filosofía sino también para la SOPHIA.

(¿En el interior de la SOPHÍA?)

Porque piensa sobre todo en la determinación, está abierta para la determinación.

(¿La determinación muestra la paradoja para lo actual?)

Más precisamente: para el mundo de lo cotidiano La Logotectónica se completa donde ha integrado  a los modernos y a su meditación. Los submodernos son la crisis de tal integración y alcanzan propiamente el modo de pensar en la cual también aún la arquitectónica de los submodernos se disuelve. Su leitmotiv es : NINGUNO.

La pregunta por el pensar está presente por lo tanto: ¿hacia adónde se inclina? Esto sólo puede ser una inclinación al origen.Una inclinación a la SOPHIA en al Filosofía. Por lo tanto no una vuelta a la Filosofía sino a la SOPHIA en la Filosofía.

La SOPHIA aparece por vez primera en la escena en la Filosofía y cuando la Filosofía esté muerta estará ella muerta. Es importante tal muerte de la Filosofía. Pero mantener en vivo lo muerto exige la mayor fuerza dice Hegel. Es el esfuerzo grave de hoy, mejor: del presente.

EXPOSICIÓN DE BOEDER

Todo lo que he venido diciendo de la FILOSOFÍA Y LA FILO-SOFIA está explicado en breve en un reportaje que hace pocos meses dos estudiantes chinos le hicieron a Heribert Boeder. Júzguese:

La conversación de este interview vale como un aprender y una introducción a la Logotectónica. Esperamos que con él se proporciones una fehaciente y clara introducción a la Logotectónica. En una interrogación de este tipo preguntamos nosotros inevitablemente de una manera corriente. Sin embargo esperamos que hayamos preguntado de una manera correcta.

1. ¿Cuándo el nombre “Logotectónica ha crecido hasta una claridad plena? ¿Qué posición tiene la Logotectónica en el despliegue del pensamiento occidental?

El pensamiento occidental- no la Filosofía. Aquí, en esta, es diferenciante la diferencia entre sophía y filosofía.

¿Cuál criterio tiene tal diferenciación entre ambas? La Filosofía está rligada de acuerdo a su origen a la verificación del saber y no meramente del pensar.

La Filosofía ha surgido de la diferenciación que ha traído consigo la contemplación de la PHYSIS –principiando de la observación del todo. Observación –quiero decir:  el mirar dirigido, es por la pregunta por la PHYSIS fundamentalmente. Él exige un observar diferenciante que recurre a la intención fundamental del saber. Ya de esto resulta que hay que diferenciar el don del saber fundamental del pensar.

Comparar esto con el himno de Zeus en el “Agamenón”: Zeus ha abierto a los hombres el camino del pensar, no del saber. El saber cae en la arbitrariedad de los hombres mientras que la cosa del pensar quiere ser mostrada en la poesía, en cuanto ella trae la SOPHIA al lenguaje. Luego esto ha hecho una nueva diferencia entre NOEIN Y PHRONEIN. El Noein es el de la Filosofía, el Phronein requiere de una disposición ulterior. Este es el camino que Zeus abre a los hombres. Aquí emerge la diferencia del saber y el pensar.

Piense Ud en el canto del Agamenón de Esquilo: el PHRONEIN de los mortales….176 f

En este diferencia se puede ver el camino de Heidegger de tal modo que quería irse fuera de la filosofía como arbitrariedad de los hombres. Heidegger fue por el camino hacia el claro. Para nosotros empero hay que entender la sophía como iluminación ¡Ved aquí el Budha esta cerca! Por ello el camino de la iluminación no el del claro. La iluminación nunca es fenomenal.

Lo que Zeus ofrece a los mortales no es el camino del saber sino del pensar. Con tal pensar vamos en el camino no hacia la Filosofía sino hacia la sabiduría. Mas preciso: no hacia el saber, no hacia la ciencia. Por el contrario la Filosofía se orienta esencialmente a la ciencia, al saber y a su fundamentación. (¿Es tal saber diverso del de las Musas?)

Precisamente, el saber es revelado por las Musas. Por lo tanto no el pensar sino el saber de las Musas y como revelado. Y esta es la base del pensar o le sirve de fundamento. Una vez más: una iluminación. Esto es enteramente fundamental. El saber es por ello el visible, el de alguien que ve o de un vidente. Esto exige o tiene necesidad de un don. El saber de un vidente conduce a la Sophia luego no a la Filosofía.

(¿Es esto válido para Parménides?)

Sí esto vale aún para él. Sin duda que él no se apoya más en el saber sensible pero en uno que sin embargo se refiere a él. Parménides se ha separado del saber fundado en lo sensible. Pero tal despido fundamenta una relación del saber desde el saber, o sea del saber pleno, el saber de la diosa y del saber que debe ser conquistado, el de la Filosofía, que hay que diferenciar bien de la Sophia.

Esto se hace claro mejor en la iluminación del Buda. El saber de las Musas es un saber profético. También el saber de Jesús es profético y llega sólo desde la iluminación. El saber de Hölderlin también es profético. Esto lo ve claramente leyendo el himno FIESTA DE LA PAZ

Ahora mire Ud. también: el saber profético es anulado por el saber de la Filosofía. Esto finalmente lo puede ver en Hegel pues en Hegel está el saber del concepto.

¿En qué consiste la fundamentación de la Filosofía? No en la iluminación. Heidegger ha permanecido siempre religado a la PHYSIS y sin duda a su carácter de ocultamiento.

2. En lugar de la pregunta ¿qué es la logotectónica? Preguntemos de este manera ¿de qué fundamento surge la logotectónica? ¿Qué clase de tarea ha asumido con respecto a la diferenciación del presente?  O bien: ¿adónde apunta la logotectónica con el construir del logos?
3. ¿Cuál EPOCHÉ hay que ejercitar en este momento? La EPOCHÉ del desafío o provocación del mundo: el mundo de la AKOSMÍA, a saber el de hoy.

¿Hay oposición entre una AKOSMÍA y UNA eukosmía? No, el KOSMOS es él mismo bueno por sí. Él es el bien primero ¿Cuál KOSMOS? El Kosmos de todo, primeramente empero el KOSMOS de las relaciones humanas. La retención, la reserva, es para la AKOSMÍA. Retención para el desorden dominante. Significa: no reconocer a este desorden en su señorío ¿Por quien? Por nosotros. Cada oposición a lo actual es un reconocimiento que debe ser evitado. En Ezra Pound  puede Ud. ver el ensayo de no resolver en negaciones la oposición a lo actual. Esta sería una tarea de locura.

La EPOCHÉ es la retención de cada intromisión o injerencia en lo actual del querer cambiarlo. Lo opuesto a la oposición es el dejar. Este dejar es al mismo tiempo un construir: el de lo ya pensado como logotectónica, de lo pensado de los logoi. No se trata aquí de una reconstrucción de la razón sino de los logoi construidos.

Los logoi han sido ya construidos y esto debe ser sólo descubierto ahora. Esto puede solo descubrirse con la ayuda de la Filosofía, o de la SOPHIA sino que esta exige la ayuda de la Filosofía ¿Por qué? Porque la SOPHIA  ha sido desechada. La Sophia puede solamente ser recuperada por la Filosofia, por la construcción de sus figuras. Ella solo puede ser reganada por esto, por el hecho de haber sido descubierto en el construir de la anterior Filosofía el entramado de la SOPHIA. Esto significa, la Filosofía fue aquí instrumentalizada. Es algo radical. La SOPHIA por el contrario, no. La SOPHIA nunca fue instrumentalizada, pero tal “nunca” significa ahora al mismo tiempo, que en la actualidad ha desaparecido enteramente pues el hoy carece de concepto de sabiduría. Pues este concepto se daba cuando la Filosofía estaba activa.

(Por lo tanto salimos de aquí y nos dirigimos a la cosa propia del pensar logotectónico

EN EL PRINCIPIO ERA LA PAZ

Más allá de la historia está la modernidad en sentido singular: somos dentro del mundo y no hay más allá de él: a lo sumo somos seres en el mundo y analizamos nuestra mundanidad de seres aquí, a lo sumo damos un paso más acá y nos disponemos para EL SER. Explota el mundo y se vuelve LENGUAJE, más allá AÚN del lenguaje estaba la persona que "era en el principio" y era el principio.
Todo evoluciona para ella quiéralo o no: ¡y lo quiere al fin! Sólo que modernos y submodernos están dedicados a deshacer y a pulverizar la tradición de lo que creen haber sido la Historia. Pero la revolución no se detiene sino hasta llegar al absoluto: la persona.
Pero la Historia no ha sido lo que en inmediatez han experimentado los negadores. Claro está al separar lo que no es objeto de su odio han arrancado parte de lo que es y no se podía valorar. Ahora la LOGOTECTÓNICA con un bisturí de rayos laser corta por donde hay que cortar sin arrancar nada. Como decía Platón.
Pero además al distinguir tanto y tan bien sitúa la posición submoderna del lenguaje dejándonos libres de la humareda, quemándose bien lo que ha de arder, y deja libre el cielo,  remansándose éste en la tierra y aparece la persona ella sola, en el lenguaje: YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA y yo soy quien te corresponde a este hablar. No hay cajas que encierren, hay un vínculo que en la confianza hace resaltar lo que era en el principio: imagen proyectada por y en el Verbo, porque en el principio sólo existía la palabra.
Aquí no hay idealismo ni realismo, sustancialismo ni fenomenalismo ni existencialismo versus esencialismo. Aquí hay quien ahora habla pues responde a quien le habló creándolo de la nada. Es decir: habló y se hizo persona. No hay otro que reciba a quien habla sino la Palabra y en ella las palabras bullen por ser palabras es decir personas.
Esto no es filosofía sino amistad o correspondencia con quien habla desde el principio. Esto es actualísimo. Luego qué estado, qué política, qué moral?
No revolucionemos estructuras; dejemos que se caigan solas, giremos en un giro completo y seamos lo que somos personas: el más grande desafío.
Seguro que nos va a ir bien el estado república, la familia y la morada en nosotros del Verbo. Todo cae y se desgaja menos nosotros mismos. Paz, esto es paz.

EL VIDENTE DEL HECHO REAL

Parece muy raro pero no lo es el hecho real que quiere cierto pensamiento que en inmediatez nos determine. El hecho real es que la palabra hable y el Verbo que era en el principio me  habla directamente en ese mismo escrito precedido por tal célebre himno que comienza con "EN EL PRINCIPIO ERA EL VERBO."
¿Cuando? Cuando dice YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA.
¡Es un hecho linguístico! Mas lo es mío cuando experimenté que a mí me estaba hablando un día caminando yo entre mis árboles leyendo el Nestle
 ¿Cómo eludir tal flecha que de improviso me hirió en mis soledades? ¿Que no es universal? Bueno el escrito es tal que movió el mundo desde el año noventa de nuestra era. Que se lo deje de lado por religioso implica simplemente apartar una sentencia que molesta o de la cual no se quiere escuchar su decir indicando. Uno puede eludir la flecha o estar en un ámbito espeso donde no se sienta su efecto.
La sentencia sentencia, a despecho de quienes no quieren anoticiarse de ella. YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA se detiene en un receptor que le da lugar en en un momento determinado y sin razonar o estar en un medio cultural o religioso. ELLA HABLA Y HACE BLANCO EN ALGUIEN QUE SE TRANSFORMA DE INTERLOCUTOR SAMARITANO: EN UNA PERSONA QUE DESPIERTA COMO TAL.
No tiene vueltas ni discusiones, se expresa y así es...verdad...y alguna samaritana se la apropia, algún alma que estaba preparada para escuchar pero a quien se le destina. Tiene toda la individualidad, unicidad de la persona y toda su universalidad racional entendiendo y queriendo. Quien recibe, entiende y quiere, adquiere la concretidad máxima del hecho. Y si a nadie le importara, menos a él lo perturbaría porque ni se habría de enterar en cuanto ya ha salido corriendo con su tesoro de vidente: ¡me ha hablado, me ha llamado a mí!
¿Qué quieres que te haga? ¡Que vea!
Se le diría: ¡explique ud! ¿Que hay que explicar? Antes no veía y veo y además lo he visto acabadamente. Realidad real. No tengo que argumentar no convencer a nadie que estoy viendo. Cartesiano.

LA SOPHÍA EN EL LENGUAJE

No sé cómo se  vive sin la vida de la Filosofía hasta llegar a la muerte que finalmente nos hace ingresar en la plenitud de la SOPHÍA. Dice San Lucas que Jesús de niño crecía en gracia y sabiduría delante de Dios y de los hombres. En él el Verbo de Dios es su "Yo soy" y su humanidad crece y con ella todos nosotros, adscriptos a ella.  Esto me dice la SOPHÍA lucana y la Filosofía cristiana, es decir Agustín y Tomás.
Sí que no podría vivir hoy sin la LOGOTECTÓNICA que hace posible esto: tanto recibir la concepción de la Filosofía cristiana como la misma SOPHÍA ya pura en el lenguaje. Por ejemplo en una lectio de aquella narración lucana como en la de la mujer que regaba sus pies con sus lágrimas y que como amó mucho mucho le fue perdonado.
Sí que ahora habito en tal escena perenne. Podrá desparecer en una hecatombe nuclear toda escritura y yo salvado de ella con tal narración volando por el cosmos tendría nutrición para toda la travesía por prolongada que fuera. Mi mente contemplaría esa devoción al maestro y las palabras suyas me darían la vida        
impresas en el alma y me harían mantener coloquios posteriores al serme perdonado mucho.
Porque sus palabras se dirigen poderosamente a mí, a mí solo. Los que allí estaban han quedado fuera. Esto es habitar en la SOPHÍA en la esfera del puro lenguaje.
¿Qué más? Háblame que te escucho

LA DULCE PERSUASIÓN

Comprendo la equivocidad de la palabra Filosofía. Concentrémonos en un diálogo de Platón, el Fedro por ejemplo o el Sofista y recuperamos enseguida el alma de la divina Filosofía. El logos platónico nos acogerá como oyentes de esta maravilla que se sale de toda inmediatez y nos pone en la paz, en la tranquilidad del orden de lo par y lo dispar, en aquello que Heidegger llamó Gelassenheit pero que ya para nosotros es lo que ha consumado en las tres épocas la historia.

Hay que decir que la inmediatez política, moral, física, artística no ha constituido nunca la Filosofía. Nos lo testimonian aquellos maravillosos diálogos en medio de los avatares de Atenas y de los hechos de los hombres que indican la particularidad efímera de necesidades del momento.

¿Qué se fizo del rey don Juan, los infantes de Aragón que se fizieron? ¿Qué fue de tanto galan y de tanta invención como trujeron? El ritmo de las palabras en los diálogos no sólo no desaparecen sino que tocando fecundan y desarrollándose engendran vidas filosóficas aunque sea a sus solas.

Es una especie de milagro de aquello que Dios nos promete y nosotros ubicamos exclusivamente en lo que llamamos la "otra vida" ¡Es que comienza ahora la eternidad cuando se abre el claro del ser! 

Ahora bien sin PEITHÓO LA VERDAD NO SE APROVECHA Y PASA DE LARGO Y TOMAMOS LA MARAVILLA POR PROSA PERIODÍSTICA.

La persuasión delicada acompaña a la verdad, sentenció Parménides, matador de la inmediatez, vencedor de la apariencia. Así también Platón nos deja encantados y Aristóteles nos acostumbra a la verdad con las ciencias filosóficas. Si esto les ha pesado a algunos a nosotros nos quita el peso de las apariencias periodísticas.

FENOMENO-LOGÍA

¿Esto qué quiere decir? ¿No hay futuro sino pasado? No sino que el futuro es el origen. Solamente se vera algo nuevo emergiendo de nuevo desde el origen. "Nadie se aleja del origen sin riesgo de sí mismo" escribió Hölderlin.
 Y el origen como fue mostrado por Boeder no es indeterminado como dicen tanto Hegel como Heidegger: ha habido tres sabidurías que originaron la Historia: el saber de las Musas, el de los templos del Espíritu Santo o miembros del CORPUS CHRISTI, y el de los ciudadanos como Wilhem Tell. Tales orígenes engendraron tres épocas claras. Lo que los hombres hicieron es una historia lo consumado por las épocas es otra Historia. El hombre no es el centro decía Heidegger.
Sabemos que la antropología tiene tantos seguidores como los clubes de football. Y pensar con los pies es pensar antropológicamente. Pero existió en la sofística, Existió en los nominalismos y formalismos mundanales. Existió lo mismo en los pensadores críticos mencionados por Hegel en sus prefacios.
Nosotros claro está hemos seguido a Platón, a Agustín, a Fichte y ahora a Boeder. Unos son filósofos y los otros pueden ser ensayistas que están más llenos de las vana glorias que de la verdad, qui est de paucis.
Sin embargo muchos la gozamos amando a Sócrates y a Nietzsche al mismo tiempo. Comprender qué hace el segundo es obra de la Logotectónica. Es una fenomenología descriptiva pero con LOGOS.
Y el Logos pone todo junto en conexión esencial. Cómo ha sido es como tiene que ser pero no como aparece en la crepitante inmediatez, la cual se quiebra como las hojas otoñales al pisarlas.