domingo, 9 de junio de 2013

EXPOSICIÓN DE BOEDER

Todo lo que he venido diciendo de la FILOSOFÍA Y LA FILO-SOFIA está explicado en breve en un reportaje que hace pocos meses dos estudiantes chinos le hicieron a Heribert Boeder. Júzguese:

La conversación de este interview vale como un aprender y una introducción a la Logotectónica. Esperamos que con él se proporciones una fehaciente y clara introducción a la Logotectónica. En una interrogación de este tipo preguntamos nosotros inevitablemente de una manera corriente. Sin embargo esperamos que hayamos preguntado de una manera correcta.
  1. ¿Cuándo el nombre “Logotectónica ha crecido hasta una claridad plena? ¿Qué posición tiene la Logotectónica en el despliegue del pensamiento occidental?

El pensamiento occidental- no la Filosofía. Aquí, en esta, es diferenciante la diferencia entre sophía y filosofía.
¿Cuál criterio tiene tal diferenciación entre ambas? La Filosofía está rligada de acuerdo a su origen a la verificación del saber y no meramente del pensar.
La Filosofía ha surgido de la diferenciación que ha traído consigo la contemplación de la PHYSIS –principiando de la observación del todo. Observación –quiero decir:  el mirar dirigido, es por la pregunta por la PHYSIS fundamentalmente. Él exige un observar diferenciante que recurre a la intención fundamental del saber. Ya de esto resulta que hay que diferenciar el don del saber fundamental del pensar.
Comparar esto con el himno de Zeus en el “Agamenón”: Zeus ha abierto a los hombres el camino del pensar, no del saber. El saber cae en la arbitrariedad de los hombres mientras que la cosa del pensar quiere ser mostrada en la poesía, en cuanto ella trae la SOPHIA al lenguaje. Luego esto ha hecho una nueva diferencia entre NOEIN Y PHRONEIN. El Noein es el de la Filosofía, el Phronein requiere de una disposición ulterior. Este es el camino que Zeus abre a los hombres. Aquí emerge la diferencia del saber y el pensar.
Piense Ud en el canto del Agamenón de Esquilo: el PHRONEIN de los mortales….176 f
En este diferencia se puede ver el camino de Heidegger de tal modo que quería irse fuera de la filosofía como arbitrariedad de los hombres. Heidegger fue por el camino hacia el claro. Para nosotros empero hay que entender la sophía como iluminación ¡Ved aquí el Budha esta cerca! Por ello el camino de la iluminación no el del claro. La iluminación nunca es fenomenal.
Lo que Zeus ofrece a los mortales no es el camino del saber sino del pensar. Con tal pensar vamos en el camino no hacia la Filosofía sino hacia la sabiduría. Mas preciso: no hacia el saber, no hacia la ciencia. Por el contrario la Filosofía se orienta esencialmente a la ciencia, al saber y a su fundamentación. (¿Es tal saber diverso del de las Musas?)
Precisamente, el saber es revelado por las Musas. Por lo tanto no el pensar sino el saber de las Musas y como revelado. Y esta es la base del pensar o le sirve de fundamento. Una vez más: una iluminación. Esto es enteramente fundamental. El saber es por ello el visible, el de alguien que ve o de un vidente. Esto exige o tiene necesidad de un don. El saber de un vidente conduce a la Sophia luego no a la Filosofía.
(¿Es esto válido para Parménides?)
Sí esto vale aún para él. Sin duda que él no se apoya más en el saber sensible pero en uno que sin embargo se refiere a él. Parménides se ha separado del saber fundado en lo sensible. Pero tal despido fundamenta una relación del saber desde el saber, o sea del saber pleno, el saber de la diosa y del saber que debe ser conquistado, el de la Filosofía, que hay que diferenciar bien de la Sophia.
Esto se hace claro mejor en la iluminación del Buda. El saber de las Musas es un saber profético. También el saber de Jesús es profético y llega sólo desde la iluminación. El saber de Hölderlin también es profético. Esto lo ve claramente leyendo el himno FIESTA DE LA PAZ
Ahora mire Ud. también: el saber profético es anulado por el saber de la Filosofía. Esto finalmente lo puede ver en Hegel pues en Hegel está el saber del concepto.
¿En qué consiste la fundamentación de la Filosofía? No en la iluminación. Heidegger ha permanecido siempre religado a la PHYSIS y sin duda a su carácter de ocultamiento.
  1. En lugar de la pregunta ¿qué es la logotectónica? Preguntemos de este manera ¿de qué fundamento surge la logotectónica? ¿Qué clase de tarea ha asumido con respecto a la diferenciación del presente?  O bien: ¿adónde apunta la logotectónica con el construir del logos?
  2. ¿Cuál EPOCHÉ hay que ejercitar en este momento? La EPOCHÉ del desafío o provocación del mundo: el mundo de la AKOSMÍA, a saber el de hoy.
¿Hay oposición entre una AKOSMÍA y UNA eukosmía? No, el KOSMOS es él mismo bueno por sí. Él es el bien primero ¿Cuál KOSMOS? El Kosmos de todo, primeramente empero el KOSMOS de las relaciones humanas. La retención, la reserva, es para la AKOSMÍA. Retención para el desorden dominante. Significa: no reconocer a este desorden en su señorío ¿Por quien? Por nosotros. Cada oposición a lo actual es un reconocimiento que debe ser evitado. En Ezra Pound  puede Ud. ver el ensayo de no resolver en negaciones la oposición a lo actual. Esta sería una tarea de locura.
La EPOCHÉ es la retención de cada intromisión o injerencia en lo actual del querer cambiarlo. Lo opuesto a la oposición es el dejar. Este dejar es al mismo tiempo un construir: el de lo ya pensado como logotectónica, de lo pensado de los logoi. No se trata aquí de una reconstrucción de la razón sino de los logoi construidos.
Los logoi han sido ya construidos y esto debe ser sólo descubierto ahora. Esto puede solo descubrirse con la ayuda de la Filosofía, o de la SOPHIA sino que esta exige la ayuda de la Filosofía ¿Por qué? Porque la SOPHIA  ha sido desechada. La Sophia puede solamente ser recuperada por la Filosofia, por la construcción de sus figuras. Ella solo puede ser reganada por esto, por el hecho de haber sido descubierto en el construir de la anterior Filosofía el entramado de la SOPHIA. Esto significa, la Filosofía fue aquí instrumentalizada. Es algo radical. La SOPHIA por el contrario, no. La SOPHIA nunca fue instrumentalizada, pero tal “nunca” significa ahora al mismo tiempo, que en la actualidad ha desaparecido enteramente pues el hoy carece de concepto de sabiduría. Pues este concepto se daba cuando la Filosofía estaba activa.

(Por lo tanto salimos de aquí y nos dirigimos a la cosa propia del pensar logotectónico

No hay comentarios:

Publicar un comentario