LAS SABIDURÍAS HABLAN INDICANDO

Servimos a las sabidurías. Esto dijo Boeder en una entrevista concedida a un diario especializado. Esto mismo ejercito yo con el entusiasmo de un pensador irresponsable que poco se le da de los cultores del cursus honorum del mundo abierto para ellos y cerrado para mi comprensión sapiencial que prefiere a Confucio que a cualquier notable de hoy que busca desestructurar la intimidad.
Es cosa de la PHILIA que me corresponde por haber aceptado la invitación de Sócrates primero y después de San Agustín y luego de Hegel con el entusiasmo de la amistad que no tiene propósito utilitario alguno. Simplemente gozar. gaudium de veritate.
Aquí la amistad es con la sabiduría, amor sapientiae como subraya Agustín frente a un docetista. Para él la sabiduría era Jesucristo, la persona enviada por el Padre, el Hijo. Así los doce libros acerca de la Trnidad son la base de la filosofía de la época media y luego del así llamado dogma. Aqui no se es dogmático sino que se sirve a la sabiduría que es apropiada al Hijo.
La ciencia del espíritu en que deviene la sabiduría es cosa de Hegel mas la sabiduría está en la gran poesía de Hölderlin. Pura poesía de un poeta puro.
En la primer época la sabiduría viene por la revelación de las Musas que transmiten la indicación de la parte que corresponde a cada uno. Esto es THEMIS: Parménides y Platón lo conciben. En Aristóteles se transfigura en ciencia o episteme tees aletheias.
Quien tenga ojos para ver que vea. ¿Y modernos y posmodernos? Ya han tenido su esfera.

¿DÓNDE QUEREMOS ESTAR?

Nietzsche quedó voluntariamente sin Dios para salud del pensar en cuanto la purifico de moralinas sofocantes que hasta hoy nos azotan: me refiero a la moralina socialista católica y la de los valores. Así asumió la realidad de la tragedia del eterno retorno que Heidegger llevó al callejón sin salida del ser que se sustrae (dándonos las espaldas) como Heraclito.
Es así que Boeder abrió el secreto de esa ALETHEIA heideggeriana en la expresión y manifestación del dar razón y mostró la CRISIS DE LOS PRINCIPIOS que motivara el callejón del LOGOS de Heraclito. Esto puede leerse ya en la TOPOLOGÍA DE LA METAFÍSICA y desde luego gozarse Pues ¿cómo preferiremos la sustracción de la verdad a la manifstación de la misma, cómo querríamos vivir en la penumbra donde los gatos son pardos en lugar de ver la luz que se abre tras la apertura de las puertas guardadas por la diosa de la Justicia?
Yo por mi parte pasé de la admiración de la portentosa labor de estos filósofos presentados a todo estudiante a la comprensión gozosa de los mismos como integrantes de la totalidad de la historia de la verdad que tiene su comienzo absoluto con Parménides en la época primera su medio con Agustín en la segunda y su fin con distinción en Hegel en la tercera época de la Historia. Mas allá la modernidad con sentido singular. Mas allá la submodernidad. Cada cual en su esfera.
¿Se gozará uno en la verdad de la justicia que da a cada uno lo suyo según lo que ha consumado la Historia y ha puesto como propio el Mundo y ha subpuesto el Lenguaje? Si no alegra la justicia no hay gozo en la verdad y no habrá filosofía. Será sociología descriptiva, será amargante ideología siempre divisora, será desesperanza o vacío neutro de un hoy sin plenitud.
Filosofía es ciencia que alcanza la verdad, según Aristóteles consumó. Pero hay que tener coraje especulativo para ello, según Hegel ejercitó.Y por tanto hay que humilificarse o humanizarse en la fe y creerle a Dios autorrevelante como en la sara scientia tomásica. Hoy las sabidurías que iniciaron las épocas respectivas de la Historia hablan por sí mismas en el Lenguaje indicativo.
Nosotros servimos a las sabidurías.  

DIOS HA MUERTO

En la LOGOTECTÓNICA y antes en la TOPOLOGÍA todo se vuelve un presente: se trate de Tales o de Nietzsche. Simplemente uno se ubica donde corresponde y recibe la verdad de lo que se trata: razón natural de la primera época de la historia adscripta al saber de las Musas, a quien debe dar la espalda en el caso de Tales o razón apocalíptica en la modernidad con sentido singular que  se enciende contradiciendo el saber cristiano.
 ¿Que supieron firmemente los cristianos? Que eran pertenencia de Cristo. Así San Pablo. NO VIVO YA SINO CRISTO. Vivir sin ello, arrancárselo corroborando que Dios ha muerto es lo que Nietzsche experimenta en esa modernidad que por ello en ese nivel es APOCALÍPTICA.
San Pablo navegó por el mar de San Juan donde éste tuvo finalmente tal visión. Allí en Patmos está su cueva, frente a ese mar de armonías poetizadas. Él las había sentido escribiendo el cuarto Evangelio y su carta donde define a Dios como amor. Aquel evangelio de la intimidad, de la morada, de la permanencia, escrito en tono menor, indicando el camino por donde ya nos entramos en la correspondencia con el Verbo de Dios por el amor, aceptando su YO SOY QUIEN CONTIGO HABLO.
Esa Filo- sofía que delicadamente se inicia, se abre, a la cual se nos invita paradógicamente: ¿y qué si yo quiero que éste permanezca hasta que vuelva?...esa afirmación de las PERSONAS DIVINAS junto y en las nuestras a quienes se hace destinatarias de su habitar. El fin del discurso de la cena de Jesús poniéndole a la Pasión una serenidad impensable que contrasta con aquel: PASE DE MI ESTE CALIZ Y DEL DIOS MÍO POR QUÉ ME HAS ABANDONADO; esa serenidad que expresa victoriosamente el CONSUMATUM EL TETÉLESTHAI, el telos que ya hemos alcanzado formando parte suya como sarmientos de la vid.
Esa Filo-sofía de la morada, de la pemanencia, del ingreso en su HOY YO SOY viniendo Él en el Espíritu Paráklito ¿Por qué hay que estar tristes como si no tuviéramos ya hoy el resultado de palabras tan definitivas, precisas, filosóficas, verdaderas, inigualables en el prometer y en el dar y en el colmar?
Se prometió que el ESPÍRITU NOS ENSEÑARÍA TODO ¿Acaso no lo está haciendo en este instante? 
NIETZSCHE experimentó el vacío dejado por lo que se veía de la Historia de parte de quienes no habían recibido al Verbo que los hacía hijos de Dios efectivamente en la realidad, de parte de quienes pusieron esa realidad en el futuro y no en su presente, de quienes consumaron LA MUERTE DE DIOS.

LA EXPERIENCIA DE LA SOPHÍA

Familiarizados con la LOGOTECTÓNICA quedamos libres para las estrellas como diría Dante. Nosotros durante los últimos treinta años hemos seguido tal camino manso y humilde, con suave y ligero yugo, sin pretender revolucionar nada ni dar la nota en nada al leer uno tras otro escrito de Boeder, quien lo hizo con pisada de paloma.
Y hemos sido felices obteniendo el fruto de la Filosofía que no puede ser para menos que para la EUDAIMONÍA, como probó Aristóteles. Nosotros cosechando lo que otros sembraron hemos ido saciándonos. Hambrientos de justicia la hemos encontrado: las tres totalidades -historia, mundo y lenguaje- en perfecto equilibrio y transparencia. Hemos gozado de tal GELASSENHEIT viendo el sistema tomásico respondiendo a la pregunta por el ser del ente heideggeriana y hemos podido ver a éste formidable pensador en la devocion del pensar en la unidad de un mismo pensamiento con Marx y Nietzsche, absolviendo una misma esencia moderna, pendiente del futuro del ser productivo, del querer productivo, del saber productivo.
Item: un Aristóteles consumando la primera época con su Homero y un Hegel sosegando a un Hölderlin que ardía en la libertad de lo absoluto de la naturaleza. Ultimamente hemos podido reposar entre las inquietas instalaciones de la submodernidad, tomándolos en cuenta y hallando en su vecindad la plenitud del lenguaje de las sabidurías que dieron origen a la historia. Porque ellas hoy nos hablan y nos invitan a habitar. Y hemos podido conducidos al claro por una palabra que brilla por sí misma indicando.
La filosofía alcanza la sofía y procura la felicidad. Así ha sido en Aristóteles, Tomás y Hegel. Así hoy ella nos da lo que tiene en sí en una medida colmada. Quien lo quiere que lo pruebe, porque esto viene de la EXPERIENCIA. Lo venimos diciendo desde el comienzo y nos lo repetimos con gozo.

LA DIABOLÍA SIEMPRE INMEDIATA

METRON ARISTON. Cléobulo de Lindo pronunció esto y Hesíodo dijo que lo mejor es la PROPORCIÓN y esta historia se llenó de metroi en la poesía que son, comparados con los nuestros hoy, obra poética de alta complejidad. Por ejemplo las estrofas de Píndaro. Las figuras escultóricas de Praxíteles y Scopas para indicar algunas revelan aquella DIKE MOIRAS que es el tema del saber de las Musas expuesto por Homero, Hesíodo y Solón. Se ha dicho mucho pero todo ha sido suelto y sin METRON acerca de los griegos y todo para terminar diciendo que tenían esclavos y que eran intemperantes. Todo lo que se ha dicho de mejor a peor ha sido en forma deformada de hechos sueltos y eruditos. Parece que muchos aman lo que exponen pero desesperan de ello y además no lo pueden acompasar con lo que sucedió en las épocas siguientes y menos con la rabia de la actualidad. Digo rabia porque no le podemos ya llamar escepticismo ni nihilismo: es pura rabia de envidia. Algo así como: "si yo no puedo poseer ni gozar que otros no lo tengan. Así embarro y calumnio o contradigo". Tal diabolía ya fue observada por Platón en dramáticos pasajes de la República cuando contrapone el filósofo a todos los no filósofos. Pero la diabolía se cuela por todas partes antes y ahora. Habrá que contar con ella.
Mas hay que repetirlo: la LOGOTECTÓNICA HA PUESTO ORDEN JUSTO EN TODO AQUELLO SUELTO Y TODO LO QUE VINO DESPUÉS CONTRAPUESTO Y AÚN EN LA DIABOLÍA DE NUESTRO HOY SUBMODERNO.
METRON ARISTON. Boeder lo pudo poner en una enorme masa de pensamientos. Vedlo en todos sus pequeños escritos en SEDITIONS yen los grandes: TOPOLOGÍA DE LA METAFÍSICA, ARTICULACIÓN RACIONAL DE LOS MODERNOS Y LAS INSTALACIONES DE LOS SUBMODERNOS

METRON ARISTON

El aire de la filosofía fue la libertad. Mileto de golpe dio a Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Mucho para una casualidad en el sistema de la POLIS. Los hombres viven su inmediatez pero otros viven en la filosofía y caen en un pozo. Así Samos y Efeso nos daban a Pitágoras y a Heraclito y Colofón a Jenófanes. ¿Qué pasaba bajo el cielo de Jonia? Hölderlin se conmovía debajo de su pureza. Nosotros fuimos tocados por ella y nunca pudimos ser de otro modo. No nos fuimos más lejos que Elea, girando en la Academia y el Liceo. Aunque la historia siguiera a paso firme con La Stoa y Epicuro, con la Skepsis y la Gnosis, nunca nos dejó el METRON que en Aristóteles alcanza su transparencia última.Y allí está con él su Homero y Jonia nos envuelve.
Verdaderamente hay allí una patria, nada de extraño. Estaba Esmirna y el río Meles.

Mirando desde la razón logotectónica se esperimenta una saludable liberación. Sí estamos en época. Nada más que esta liberación es la de estar enfrascado en una u otra posición reactiva. Ya no más, aunque sea la de Marx, Nietzsche o Heidegger. Para no hablar de las opiniones de los hombres. Tienen su derecho a opinar. Pero pensar es otra cosa desde Parménides a Hegel y de Nietzsche a Heidegger. En cuanto a los posmodernos digamos que su reacción frente al pasado es de tal nivel que los deja navegando solos en la novedad poco novedosa de la doble negación. Bien tienen su espacio: allí estarán detenidos sin comprender porque han renunciado a hacerlo y sin verdad porque se ríen de semejante pretensión gozosa, gaudium de veritate. Digo detenidos si se tratara de la seriedad de Derrida. Nosotros aquí le tomamos la posta a sus denegaciones y tampoco hablamos. Dejamos que lo hablado hable seguro.
La logotectónica en cambio nos libera de denegar: simplemente comprende todo desde el origen, cómo ha sido sin querer enmendarle la plana a nada. Sólo comprende y desde Tales, a quien le pone su categoría: es razón natural o de propia elaboración. Es la primera vez que hay algo semejante y tuvo que ser en Mileto, en Jonia, tierra de la POLIS. Una definida libertad hace falta para esto.