El hombre era en Grecia el dios de la naturaleza y él, autor de los dioses, era objeto de culto. Pero la restauración de la humanidad debe hacerse desde la naturaleza misma donde un pueblo joven la desposará y habrá entonces una sola belleza, la humanidad como divinidad universal fundida con la naturaleza. Hyperión, educador de la humanidad hace una incursión en la realidad inmediata como soldado para la libertad de Grecia en vista de un destino heroico. La realidad de la guerra produce una gran decepeción en el soldado.Lo divino de la naturaleza hace renacer.
Esto es absolutamente poético y por lo tanto suena raro. En lugar de verlo como una extravagancia se nos propone como una sabiduría, la del saber civil de la tercera época de la Historia. No se debe buscar pues algo a la mano en ninguna sabiduría a la espera de ser concebida o transparentada por una pura razón. Por lo tanto no se presta a ser entendida y menos historizada. De hecho Hölderlin fue cosa del final de la concepción hegeliana tal como lo ha explicado, él también transparentándolo con la razón logotectónica, Heribert Boeder.
El sentimiento rousseauniano de la naturaleza se acentúa en Hölderlin hasta el último grado de intensidad. Un ejemplo de ello lo tenemos en las elegías. Una de ellas, el REGRESO AL HOGAR, a LOS PARIENTES, nos remite a la primera: la sabiduría homérica signada por la VUELTA AL HOGAR Y A LA PATRIA ¿Para qué sirve todo esto si no es real? Para nada mas que para ser hombre: en este caso en la belleza divina de la humanidad que emerge de la naturaleza ¡Quien tenga oídos para oir que oiga!
En este caso corazón.
martes, 6 de septiembre de 2011
viernes, 2 de septiembre de 2011
LA NATURALEZA ETERNA
Embellece el mundo. El hombre es una parte arrancada a la naturaleza y desvirtuada por razonamientos mundanos que destruyen la belleza de la juventud y sepultan la niñez que es originaria. Hölderlin pone lo griego como la juventud de lo bello. La novela se llama Hyperión o el eremita de Grecia y pasa revista a sus templos deteniéndose en Delos en el altar del sol: el centro de la naturaleza. LA COMUNIÓN CON LA NATURALEZA ES LA META DEL EREMITA. Porque los hechos de la historia los ve agotados y resta el fundamento mismo: la naturaleza que está allí y debe ser contemplada en su ser. Homero, los dioses, los héroes considera que de ella han brotado.
Lo viejo del mundo se le presenta: el poder. Pero hay una nueva iglesia que es el sentimiento de lo divino que devolverá al hombre su divinidad y el estado debe ser llenado de la belleza de la naturaleza. Ella exige la pureza de Hyperión que no es la del hombre de este mundo representado en su compañero Alabanda. Sin embargo la pureza es resultado: hay tensión dialéctica, hay muerte, hay una noche oscura del espíritu de donde emerge la naturaleza, el sentimiento de la belleza renovada.
El poeta se ubica donde la juventud divina lo transporta de gozo y la naturaleza lo arrebata con su maravilloso encanto que silenciosamente se infiltra en los sentidos. La contemplación de las montañas de la Hélade y ese mar de Homero lo extasiaban, lo arrasaban. Los bosques sagrados, los valles, todo lo que tenía ante la vista lo capturaba hasta fundirlo con ellos. La belleza era la fuente y la paz el resultado. El camino que se abría era el volverse niño habitando en aquella libertad. El mundo se muestra aquí como cárcel del cual seremos liberados por lo divino. Y es la belleza esta nueva divinidad inmanente.
Hyperión ha deambulado por todo el espacio jónico y va hacia el dórico. Allí en Calauria halla a Diótima como el fin o entelequia de la belleza de la naturaleza. Su conversación es divina y revela el amor de donde venimos y adonde vamos. Lo sagrado de la belleza afloraba en ella en consonancia con la floración de los jardines y el temblor de los álamos después de la lluvia. La comunión de los seres se expresaba en ella. "La naturaleza no sería divina y perfecta si tú faltaras en ella", le decía.
Por eso en ella estaba la paz. En él la contradicción, el posee todo y nada. En cambio en ella la paz del cielo reinaba con sencillez que fenomenizaba la libertad. A él se le arrebataba por su misión en el mundo. El amor de Diótima tornaba todo sin embargo de esencia divina. En ella es la humanidad quien vence y en ella devela su origen. De allí surgía el nuevo mundo, unidad de todo, que en el amor como manifestación del espíritu se reconduce a la antigua patria: la naturaleza donde adviene la paz.
Hasta ahora esto ha existido en instantes. Por ejemplo en el almácigo ateniense cuando arte, religión y filosofía emergían de la naturaleza en condiciones favorables. Pues el hombre era hermoso al salir de las manos de la naturaleza. El hombre se vuelve un dios por la hermosura y su esencia se vuelve objetiva en el estado libre donde arte y religión proyectaban la belleza de la pura naturaleza en su fenomenología. La Filosofía es la coronación de tal autoconciencia de la libertad de la belleza que es la unidad en sí diferenciado, como los supo Heraclito (según el Dr. Zubiría va sin acento).
Por eso la Filosofía es resultado de la poesía o no es nada, porque inteligencia sin belleza (sol de la razón) es mera mecánica. La belleza sabe porqué deben unirse las cosas. El técnico no sabe lo que hace.
Podemos ver detrás a Rousseau y a Schiller muy facilmente. Por delante a Hegel en su FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU sin duda. Pero esto no le impedirá a Heidegger que arroja a Hegel lejos de sí como moderno apropiarse de Hölderlin.
Y bien que hizo.
Lo viejo del mundo se le presenta: el poder. Pero hay una nueva iglesia que es el sentimiento de lo divino que devolverá al hombre su divinidad y el estado debe ser llenado de la belleza de la naturaleza. Ella exige la pureza de Hyperión que no es la del hombre de este mundo representado en su compañero Alabanda. Sin embargo la pureza es resultado: hay tensión dialéctica, hay muerte, hay una noche oscura del espíritu de donde emerge la naturaleza, el sentimiento de la belleza renovada.
El poeta se ubica donde la juventud divina lo transporta de gozo y la naturaleza lo arrebata con su maravilloso encanto que silenciosamente se infiltra en los sentidos. La contemplación de las montañas de la Hélade y ese mar de Homero lo extasiaban, lo arrasaban. Los bosques sagrados, los valles, todo lo que tenía ante la vista lo capturaba hasta fundirlo con ellos. La belleza era la fuente y la paz el resultado. El camino que se abría era el volverse niño habitando en aquella libertad. El mundo se muestra aquí como cárcel del cual seremos liberados por lo divino. Y es la belleza esta nueva divinidad inmanente.
Hyperión ha deambulado por todo el espacio jónico y va hacia el dórico. Allí en Calauria halla a Diótima como el fin o entelequia de la belleza de la naturaleza. Su conversación es divina y revela el amor de donde venimos y adonde vamos. Lo sagrado de la belleza afloraba en ella en consonancia con la floración de los jardines y el temblor de los álamos después de la lluvia. La comunión de los seres se expresaba en ella. "La naturaleza no sería divina y perfecta si tú faltaras en ella", le decía.
Por eso en ella estaba la paz. En él la contradicción, el posee todo y nada. En cambio en ella la paz del cielo reinaba con sencillez que fenomenizaba la libertad. A él se le arrebataba por su misión en el mundo. El amor de Diótima tornaba todo sin embargo de esencia divina. En ella es la humanidad quien vence y en ella devela su origen. De allí surgía el nuevo mundo, unidad de todo, que en el amor como manifestación del espíritu se reconduce a la antigua patria: la naturaleza donde adviene la paz.
Hasta ahora esto ha existido en instantes. Por ejemplo en el almácigo ateniense cuando arte, religión y filosofía emergían de la naturaleza en condiciones favorables. Pues el hombre era hermoso al salir de las manos de la naturaleza. El hombre se vuelve un dios por la hermosura y su esencia se vuelve objetiva en el estado libre donde arte y religión proyectaban la belleza de la pura naturaleza en su fenomenología. La Filosofía es la coronación de tal autoconciencia de la libertad de la belleza que es la unidad en sí diferenciado, como los supo Heraclito (según el Dr. Zubiría va sin acento).
Por eso la Filosofía es resultado de la poesía o no es nada, porque inteligencia sin belleza (sol de la razón) es mera mecánica. La belleza sabe porqué deben unirse las cosas. El técnico no sabe lo que hace.
Podemos ver detrás a Rousseau y a Schiller muy facilmente. Por delante a Hegel en su FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU sin duda. Pero esto no le impedirá a Heidegger que arroja a Hegel lejos de sí como moderno apropiarse de Hölderlin.
Y bien que hizo.
martes, 30 de agosto de 2011
¿QUÉ AUTORIDAD TIENES JEAN JAQUES?
Se durmió bajo un árbol y al despertar vio un nuevo mundo: el de la libertad absoluta del Estado, porque el hombre es libre por naturaleza pero en todos lados vive entre cadenas.Todas las sociedades "medievales" del planeta vivían bajo la autoridad de un monarca o grupo religioso más o menos. Hombres y leyes interpretadas por ellos, religiones más o menos reveladas por la tradición que variaba de región en región.
Dios aquí se comunica por la naturaleza sin intermediario alguno: no hay ni tradición ni hombre Dios que lo revele y si "el ser eterno no existiera lo mejor sería ser dueño de uno mismo, mas feliz y más sabio...la ley de la naturaleza es la voz de Dios". Sí, es una revolución nunca conocida y superable. Cada hombre es él mismo y la voz de Dios en la naturaleza sin paternidad de teología ni doctrina alguna, sin sátrapas, ni mandarines, ni mayor autoridad que la obediencia a la ley de naturaleza que es la de la razón. Asi la "principal ocupación del sabio es concentrarse en el fondo de su alma y de morir a esta vida mundana". Morir a la muerte es vida ¡libre!
¿Es o no sabiduría o saber civil revelado por el presente de la naturaleza? La conciencia es el juez de las propias acciones donde "Dios" ha grabado la ley fundamental: HAZ LO QUE SEA SALUDABLE PARA TÍ Y NUNCA NOCIVO PARA OTRA PERSONA. Son los umbrales de la moral de Kant: es decir de lo que sustituyó a la Metafísica pues la ontología ha quedado írrita, barrida por lo empírico que fue ganando las inmediaciones de la revolución industrial. Pero se salvó la libertad del espíritu en la moral. En Kant bajo Rousseau la moral es un absoluto. Había desaparecido el asi llamado "pecado original"; es de acuerdo con la mala disposición que ocurre el mal: "corrige tus afecciones desordenadas antes de quemar tu casa por no tener que arreglarla...no puedes dar un paso sobre la tierra sin un deber que cumplir y todo hombre es útil a la humanidad sólo por existir". Lo repetimos: no hay Kant sin Rousseau. La Filosofía no es geográfica ni cultural. Heidegger preguntó: ¿Que es esto, la filosofía? Acaso no podía pasar revista a sus definiciones y elegir alguna? Se lo hubiera preguntado a los "profesores".
Pero Rousseau trasciende a Kant. Al ser sabiduría y no filosofía (que responde a ella) queda libre como lenguaje y su contenido se ofrece al hombre en cuanto tal para que diferenciándose de sí mismo ¡sea hombre!
Como en el saber de la Musas y el saber cristiano aquí hay imposibles:" No es sólo el interés de los esposos sino la causa común de todos los hombres que LA PUREZA DEL MATRIMONIO NO SEA ALTERADA...SE PUEDE DECIR QUE EL HONOR DE UNA MUJER PUDOROSA ESTÁ BAJO LA PROTECCIÓN ESPECIAL DE TODAS LAS PERSONAS DE BIEN...QUIEN OSA CORROMPERLA PECA PORQUE VIOLA LA FE PÚBLICA Y SAGRADA DEL MATRIMONIO SIN EL CUAL NADA PUEDE SUBSISTIR EN EL ORDEN LEGÍTIMO DE LAS COSAS HUMANAS". Esto es imposible para las costumbres actuales y para la liberación de los impulsos decretada por el descubrimiento del ELLO. Pero aquí se requiere una diferenciación que también las otras dos sabidurías en paralelo exigen para ser hombre bajo esa luz "revelada".
También la naturaleza preceptúa tener un hogar simple donde reine el orden, la paz, la inocencia, donde se compendie todo lo que responda a la destinación del hombre como tal (no el inmediato que vemos). Un hogar modesto para ser habitado y provisto de lo necesario. Los bienes dependen del uso que se les da en vista de la felicidad que requiere una vida retirada y doméstica. Los deberes del padre de familia para quien el ruido del mundo no inspira sino disgustos (se ve venir al Guillermo Tell de Schiller), quien es un instaurador de un orden manso y lo que manda es lo que corresponde a la dignidad humana.
Pero hace falta un alma sana para sentir los encantos del retiro. Las gentes de bien se gozan en el seno de la familia encerándose allí voluntariamente y si existe vida feliz es ésta. Así se llega la muerte "tan callando" sin tenerse a pérdida por haber vivido bien hasta el fin, como le dijo Solón (según lo narra Heródoto) al rey Creso cuando le preguntó quien era a su jucio feliz. ¡Solón quien remata el saber de las Musas!
No hay riqueza absoluta: uno es rico con una hectárea y otro pobre entre el oro. La pobreza debe ser medida por las necesidades. La condición natural del hombre es cultivar la tierra y vivir de sus beneficios...en él está la prosperidad de un país y la grandeza de un pueblo que es así autosuficiente.
Quien esto expresa es el padre de la REVOLUCIÓN FRANCESA. Me dicen: yo no opino lo mismo que Rousseau. Les contesto: cuando Ud. haya originado la fundamentalidad inmutable del ESTADO REPÚBLICA yo atenderé a su opinión. Ya han querido ir más allá de la libertad plasmada en el ESTADO REPÚBLICA. Y no es útil ir contra la Verdad.
Dios aquí se comunica por la naturaleza sin intermediario alguno: no hay ni tradición ni hombre Dios que lo revele y si "el ser eterno no existiera lo mejor sería ser dueño de uno mismo, mas feliz y más sabio...la ley de la naturaleza es la voz de Dios". Sí, es una revolución nunca conocida y superable. Cada hombre es él mismo y la voz de Dios en la naturaleza sin paternidad de teología ni doctrina alguna, sin sátrapas, ni mandarines, ni mayor autoridad que la obediencia a la ley de naturaleza que es la de la razón. Asi la "principal ocupación del sabio es concentrarse en el fondo de su alma y de morir a esta vida mundana". Morir a la muerte es vida ¡libre!
¿Es o no sabiduría o saber civil revelado por el presente de la naturaleza? La conciencia es el juez de las propias acciones donde "Dios" ha grabado la ley fundamental: HAZ LO QUE SEA SALUDABLE PARA TÍ Y NUNCA NOCIVO PARA OTRA PERSONA. Son los umbrales de la moral de Kant: es decir de lo que sustituyó a la Metafísica pues la ontología ha quedado írrita, barrida por lo empírico que fue ganando las inmediaciones de la revolución industrial. Pero se salvó la libertad del espíritu en la moral. En Kant bajo Rousseau la moral es un absoluto. Había desaparecido el asi llamado "pecado original"; es de acuerdo con la mala disposición que ocurre el mal: "corrige tus afecciones desordenadas antes de quemar tu casa por no tener que arreglarla...no puedes dar un paso sobre la tierra sin un deber que cumplir y todo hombre es útil a la humanidad sólo por existir". Lo repetimos: no hay Kant sin Rousseau. La Filosofía no es geográfica ni cultural. Heidegger preguntó: ¿Que es esto, la filosofía? Acaso no podía pasar revista a sus definiciones y elegir alguna? Se lo hubiera preguntado a los "profesores".
Pero Rousseau trasciende a Kant. Al ser sabiduría y no filosofía (que responde a ella) queda libre como lenguaje y su contenido se ofrece al hombre en cuanto tal para que diferenciándose de sí mismo ¡sea hombre!
Como en el saber de la Musas y el saber cristiano aquí hay imposibles:" No es sólo el interés de los esposos sino la causa común de todos los hombres que LA PUREZA DEL MATRIMONIO NO SEA ALTERADA...SE PUEDE DECIR QUE EL HONOR DE UNA MUJER PUDOROSA ESTÁ BAJO LA PROTECCIÓN ESPECIAL DE TODAS LAS PERSONAS DE BIEN...QUIEN OSA CORROMPERLA PECA PORQUE VIOLA LA FE PÚBLICA Y SAGRADA DEL MATRIMONIO SIN EL CUAL NADA PUEDE SUBSISTIR EN EL ORDEN LEGÍTIMO DE LAS COSAS HUMANAS". Esto es imposible para las costumbres actuales y para la liberación de los impulsos decretada por el descubrimiento del ELLO. Pero aquí se requiere una diferenciación que también las otras dos sabidurías en paralelo exigen para ser hombre bajo esa luz "revelada".
También la naturaleza preceptúa tener un hogar simple donde reine el orden, la paz, la inocencia, donde se compendie todo lo que responda a la destinación del hombre como tal (no el inmediato que vemos). Un hogar modesto para ser habitado y provisto de lo necesario. Los bienes dependen del uso que se les da en vista de la felicidad que requiere una vida retirada y doméstica. Los deberes del padre de familia para quien el ruido del mundo no inspira sino disgustos (se ve venir al Guillermo Tell de Schiller), quien es un instaurador de un orden manso y lo que manda es lo que corresponde a la dignidad humana.
Pero hace falta un alma sana para sentir los encantos del retiro. Las gentes de bien se gozan en el seno de la familia encerándose allí voluntariamente y si existe vida feliz es ésta. Así se llega la muerte "tan callando" sin tenerse a pérdida por haber vivido bien hasta el fin, como le dijo Solón (según lo narra Heródoto) al rey Creso cuando le preguntó quien era a su jucio feliz. ¡Solón quien remata el saber de las Musas!
No hay riqueza absoluta: uno es rico con una hectárea y otro pobre entre el oro. La pobreza debe ser medida por las necesidades. La condición natural del hombre es cultivar la tierra y vivir de sus beneficios...en él está la prosperidad de un país y la grandeza de un pueblo que es así autosuficiente.
Quien esto expresa es el padre de la REVOLUCIÓN FRANCESA. Me dicen: yo no opino lo mismo que Rousseau. Les contesto: cuando Ud. haya originado la fundamentalidad inmutable del ESTADO REPÚBLICA yo atenderé a su opinión. Ya han querido ir más allá de la libertad plasmada en el ESTADO REPÚBLICA. Y no es útil ir contra la Verdad.
LA SABIDURÍA DEL NUEVO TIEMPO: NATURALEZA
Muestra el paseante solitario su ensoñación: "Hay una estancia para reposar todo entero y juntar su ser, sin pasado ni futuro donde el presente dure siempre sin trazas de sucesión, sin otro sentimiento de privación ni de gozo, de placer ni de pena, de deseo ni de temor sino sólo de la existencia que la llene toda entera". Aquí nace la razón fuera de la autoridad de las modas ciudadanas que la deforman; entre ellas incluye a la autoridad parcial de las religiones y sistemas ateos:¡antes está la naturaleza! Hay que sumergirse en la luz interior dejando las doctrinas: donde se llegue por este camino eso será lícito (la religión dentro de los límites de la razón, Kant). Dios no castiga y es fuente de libertad. Por eso no es objeto de oración sino de penetración natural. El pide el culto del corazón:la religión más clara. En el interior está lo bello. La finura de los sentimientos es previa al juicio y necesaria para la razón. Así SCHILLER.
Esto es sabiduría porque exige una diferenciación del hombre con respecto a sí mismo Así afirma esta exigencia anti mundana: "el verdadero amor es casto y su fuego divino es quien sabe purificar nuestros impulsoso naturales y concentrarlo en un único objeto que nos saca de tentaciones y borra la sexualidad indiscriminada: para quien ama no hay más que el ser amado que es sublime". "CE DEUX BELLES AMES SORTIRENT L'UNE POUR L'AUTRE DES MAINS DE LA NATURE..." DE AQUÍ TENEMOS LA NUEVA EUROPA DE LA NUEVA HELOÍSA. El lazo conyugal es el más libre y el más sagrado. Como sucedió en la Nueva Heloísa: el casto nudo de la naturaleza no puede estar sometido ala autoridad de la tiranía de los padres porque la autoridad común del Dios de la libertad sabe comandar los corazones...si el amor reina la naturaleza ha elegido.
Aunque le quemaron varias veces las ediciones nació el romanticismo en la Nueva Europa. Las Críticas de Kant fueron a salvar la libertad descubierta así y aquí. Fichte y Hegel concibieron la libertad. La Fenomenología del Espíritu abrió la Ciencia del Espíritu ¿Cómo fue tan corta su vigencia? Allí enseguida vino el matrialismo dialéctico y la transformación del mundo por debajo del así llamado Espíritu que para Nietzsche ya era vapor de los pantanos.
El orden logotectónico hizo justicia a cada uno, por sobre la injusticia heideggeriana al respecto. Pero algo hay en éste que nos mueve hacia el origen. Hay sabidurías y la que comienza en Jean Jaques es una sabiduría del pensar que la concibe trabando relación con ella: Kant inicia y Hegel concibe y desarrolla la consumación de la época para que la modernidad con sentido singular pueda comenzar a su vez como "otro pensar".
Nosotros ya estamos fuera de la modernidad y habiendo cancelado el pensar que espera del futuro la submodernidad no requiere al principio que le de pensar, del ser que nos ha vuelto las espaldas "donde solo un dios pued etodavía salvarnos".
Nosotros sin embargo como vecinos de posmodernos sin arché, an-árquicos,
dejamos nacer la invitación del hablar de la naturaleza fuera del ámbito de estructuras que des estructuran y de literatos liberadores que nos dejan el espacio libre para ser y decir lo que podemos mejor sin el plexo social en nuestra libre y soberana persona donde resuena la palabra que atesoramos con la devoción del pensar que se despierta.
Si voulez donc être homme en effet aprenez a redescendre...La ley de la naturaleza es la voz de Dios. Veremos si Hölderlin nace entero de este Rousseau y no del que habá sido destripado por historiadores y otros micrólogos.
Esto es sabiduría porque exige una diferenciación del hombre con respecto a sí mismo Así afirma esta exigencia anti mundana: "el verdadero amor es casto y su fuego divino es quien sabe purificar nuestros impulsoso naturales y concentrarlo en un único objeto que nos saca de tentaciones y borra la sexualidad indiscriminada: para quien ama no hay más que el ser amado que es sublime". "CE DEUX BELLES AMES SORTIRENT L'UNE POUR L'AUTRE DES MAINS DE LA NATURE..." DE AQUÍ TENEMOS LA NUEVA EUROPA DE LA NUEVA HELOÍSA. El lazo conyugal es el más libre y el más sagrado. Como sucedió en la Nueva Heloísa: el casto nudo de la naturaleza no puede estar sometido ala autoridad de la tiranía de los padres porque la autoridad común del Dios de la libertad sabe comandar los corazones...si el amor reina la naturaleza ha elegido.
Aunque le quemaron varias veces las ediciones nació el romanticismo en la Nueva Europa. Las Críticas de Kant fueron a salvar la libertad descubierta así y aquí. Fichte y Hegel concibieron la libertad. La Fenomenología del Espíritu abrió la Ciencia del Espíritu ¿Cómo fue tan corta su vigencia? Allí enseguida vino el matrialismo dialéctico y la transformación del mundo por debajo del así llamado Espíritu que para Nietzsche ya era vapor de los pantanos.
El orden logotectónico hizo justicia a cada uno, por sobre la injusticia heideggeriana al respecto. Pero algo hay en éste que nos mueve hacia el origen. Hay sabidurías y la que comienza en Jean Jaques es una sabiduría del pensar que la concibe trabando relación con ella: Kant inicia y Hegel concibe y desarrolla la consumación de la época para que la modernidad con sentido singular pueda comenzar a su vez como "otro pensar".
Nosotros ya estamos fuera de la modernidad y habiendo cancelado el pensar que espera del futuro la submodernidad no requiere al principio que le de pensar, del ser que nos ha vuelto las espaldas "donde solo un dios pued etodavía salvarnos".
Nosotros sin embargo como vecinos de posmodernos sin arché, an-árquicos,
dejamos nacer la invitación del hablar de la naturaleza fuera del ámbito de estructuras que des estructuran y de literatos liberadores que nos dejan el espacio libre para ser y decir lo que podemos mejor sin el plexo social en nuestra libre y soberana persona donde resuena la palabra que atesoramos con la devoción del pensar que se despierta.
Si voulez donc être homme en effet aprenez a redescendre...La ley de la naturaleza es la voz de Dios. Veremos si Hölderlin nace entero de este Rousseau y no del que habá sido destripado por historiadores y otros micrólogos.
viernes, 26 de agosto de 2011
EL SABER CIVIL
Los afectos sublimes de humanidad que tiene Emilio sin conocer teologïa ni filosofía constituyen la diferencia de esta educación cuando miramos al hombre en sí mismo despojado de lo artificial, desprendido de las opiniones humanas, viendo él mismo por su propio corazón, sin ser gobernado por autoridad alguna sino por su razón.
Así aquí ser y espíritu son abstracciones para los niños; como Dios, la idea de la creación, las propiedades divinas son oscuras. Ni el niño ni el hombre común las comprende. Enseñarle el catecismo es enseñarle a que mienta. Y se hace esto porque se considera que es necesario creer en Dios para salvarse. Pero esto se contradice con el bautismo de los bebés, condición sine qua non para salvarse.
Es justo lo que dice si esto fuera simplemente así. Pero explica la diferencia irreductible entre la sabiduría del EVANGELIO DE LA PAZ DEL DIOS DE LA GLORIA y el Saber Civil, como lo denominó Boeder.
Ahora Rousseau se muestra el renovador del cristianismo con la PROFESIÓN DE FE DEL VICARIO SABOYANO, una suerte de sacerdote católico de nuestros días en lo que hace al espíritu libre. De aquí resultar{a Hegel.
Un sacerdote caído en desgracia en el final de la época católica. No estamos en el fresco origen del sacerdocio de un Benito de Nursia o de Patricio de Doventry, santos misoneros de la fundación de Europa. Estamos en 1750 donde el cargo se parece al de alguno que hoy eligiera engancharse en las Fuerzas Armadas para asegurar su porvenir: un oficio. La primera Europa ha envejecido y estamos ante las ciencias nacientes. Descartes ha descubierto el método y Leibniz que ha racionalizado todo, él mismo ha descubierto el cálculo infinitesimal y algo para la cibernética junto con Pascal. Ahora para que haya Metafísica ha de surgir al conjuro de otra sabiduría originaria: la luz interior teniendo como única filosofía el amor a la verdad liberado de la selva de argumentos.
El sacerdote se crea un nuevo dogma: CREO QUE UNA VOLUNTAD MUEVE EL UNIVERSO Y ANIMA LA MATERIA. LAS LEYES DEL MOVIMIENTO DEMUESTRAN UNA INTELIGENCIA. EL HOMBRE ES LIBRE EN SUS ACCIONES Y COMO TAL ANIMADO POR UNA SUSTANCIA INMATERIAL LUEGO NO HAY EXCLUSIVIDAD SINO IGUALDAD ENTRE LOS HOMBRES Y EL TESTIMONIO DE LOS HOMBRES DEBE SUJETARSE A LA RAZÓN A LA CUAL NADA FUNDAMENTAL DEBE AÑADÍRSELE. NO HAY INTERMEDIARIOS ENTRE DIOS Y LOS HOMBRES. LA INTOLERANCIA QUEDA DISPADA POR ESTA LIBERTAD EN POS DE LA BONDAD NATURAL QUE SE HA VISTO OSCURECIDA POR LAS RELIGIONES.
Desde aquí se perfila la Constitución del Estado República, un nuevo absoluto. Y una filosofía que nacerá de nuevo en las CRÍTICAS DE KANT.
Así aquí ser y espíritu son abstracciones para los niños; como Dios, la idea de la creación, las propiedades divinas son oscuras. Ni el niño ni el hombre común las comprende. Enseñarle el catecismo es enseñarle a que mienta. Y se hace esto porque se considera que es necesario creer en Dios para salvarse. Pero esto se contradice con el bautismo de los bebés, condición sine qua non para salvarse.
Es justo lo que dice si esto fuera simplemente así. Pero explica la diferencia irreductible entre la sabiduría del EVANGELIO DE LA PAZ DEL DIOS DE LA GLORIA y el Saber Civil, como lo denominó Boeder.
Ahora Rousseau se muestra el renovador del cristianismo con la PROFESIÓN DE FE DEL VICARIO SABOYANO, una suerte de sacerdote católico de nuestros días en lo que hace al espíritu libre. De aquí resultar{a Hegel.
Un sacerdote caído en desgracia en el final de la época católica. No estamos en el fresco origen del sacerdocio de un Benito de Nursia o de Patricio de Doventry, santos misoneros de la fundación de Europa. Estamos en 1750 donde el cargo se parece al de alguno que hoy eligiera engancharse en las Fuerzas Armadas para asegurar su porvenir: un oficio. La primera Europa ha envejecido y estamos ante las ciencias nacientes. Descartes ha descubierto el método y Leibniz que ha racionalizado todo, él mismo ha descubierto el cálculo infinitesimal y algo para la cibernética junto con Pascal. Ahora para que haya Metafísica ha de surgir al conjuro de otra sabiduría originaria: la luz interior teniendo como única filosofía el amor a la verdad liberado de la selva de argumentos.
El sacerdote se crea un nuevo dogma: CREO QUE UNA VOLUNTAD MUEVE EL UNIVERSO Y ANIMA LA MATERIA. LAS LEYES DEL MOVIMIENTO DEMUESTRAN UNA INTELIGENCIA. EL HOMBRE ES LIBRE EN SUS ACCIONES Y COMO TAL ANIMADO POR UNA SUSTANCIA INMATERIAL LUEGO NO HAY EXCLUSIVIDAD SINO IGUALDAD ENTRE LOS HOMBRES Y EL TESTIMONIO DE LOS HOMBRES DEBE SUJETARSE A LA RAZÓN A LA CUAL NADA FUNDAMENTAL DEBE AÑADÍRSELE. NO HAY INTERMEDIARIOS ENTRE DIOS Y LOS HOMBRES. LA INTOLERANCIA QUEDA DISPADA POR ESTA LIBERTAD EN POS DE LA BONDAD NATURAL QUE SE HA VISTO OSCURECIDA POR LAS RELIGIONES.
Desde aquí se perfila la Constitución del Estado República, un nuevo absoluto. Y una filosofía que nacerá de nuevo en las CRÍTICAS DE KANT.
jueves, 25 de agosto de 2011
UNAS GOTAS DE ROUSSEAU
"Los animales son felices su rey solo es miserable". ver el mundo de los hombres es ver perdido el orden natural. Por eso LA DIFERENCIACIÓN CON RESPECTO A SU MUNDANIDAD Y A SU NATURIDAD CONTAMINADA POR LA CIVILIZACIÓN alejada de su origen. Allí Dios escribe en el corazón cuando el hombre se conforma a las pasiones que tienen el ritmo de la naturaleza, el de la belleza (QUITAD DE NUESTROS CORAZONES EL AMOR DE LA BELLEZA Y QUITÁIS TODO EL EMEBELESO DE LA VIDA). Las otras pasiones son advenedizas o culturales y nos apartan de la bondad del Dios del corazón donde se experimenta el amor de sí. Las pasiones que se desarrollan desde el amor propio son destructoras y nos ponen fuera de la naturaleza y multiplican las necesidades a expensas de los demás.
El hombre es así libre por naturaleza pero se halla mundanalmente entre cadenas. Las sociedades ciudadanas se han alejado de la simplicidad del amor de sí y están deformadas por el amor propio. En el libro cuarto del EMILIO se invoca a Ulises con el odre de las vientos que es desatodo ante la visión de la patria por la envidia de sus compañeros.
Las pasiones naturales son la fuente de la libertad en cuya base está el amor de sí. En la protección de esta fuente está la verdadera educación y en la prevención de la génesis de las necesidades que originan las ciudades. Los niños son el objeto de la verdadera educación, tierno e inteligente. Hay que aprovecharse de la ternura para sembrar en él las semillas de humanidad, en sentido contrario a las opiniones de la sociedad: ¡LA RAZÓN PONGA UN DÍA SILENCIO A LA OPINIÓN DE LOS HOMBRES! Ejemplo: el sexo brotará tras la inocencia prolongada que haga brotar la amistad en el joven antes de la inducción de la sociedad. No hay que darles lecciones de pudor para no despertar en él el deseo espurio. Hay que huir de las ideas lascivas pero hay que satisfacer la curiosidad sin incitarla. Poco a poco se forma el temperamento.
La utopía del sabio: impedir que el hombre se corrompa y sea ganado por lo accidental que tendrá por verdadero y sustancial. Los religiosos de su contorno, puritanos ginebrinos, el bayanismo y el jansenismo francés cargan contra el origen malo del hombre y él por lo contrario. No hay que reprimir el vicio sino impedir que nazca, dice contra la moralina circundante. Así le quemaron sus libros: al hombre de la segunda Europa. "Cerrad el corazón al vicio y será siempre bueno, agrandad el lecho de la vida y dejadla correr sin obstáculo, que el médico no venga a curar al moribundo". Así no son los sacerdotes los encargados de la educación aunque la educación verse sobre las virtudes. Pero insiste en no pretender enseñar lo que alguien no pueda alcanzar conducido por sí mismo.
Mucho hay de San Agustín que los sacerdotes habían olvidado hace siglos: por lo menos el de las Confesiones. Pero aquí no se trata de la Persona del Verbo que nos habla en la cercanía del Espíritu Santo sino de la humanidad que brota del despejo de la naturaleza. "HOMBRE HONRA TU ESPECIE". Y ello se procura despertando la belleza de los sentimientos, porque la verdad de los afectos se relaciona con lo justo de las ideas. Pero esta verdad se adquiere en la vida de la naturaleza dirigida a un gozo sereno y sencillo orientado por la piedad que lo inclina a participar de las penas de sus semejantes. Un hombre que reconcentra su felicidad en torno a su corazón, hablando poco y riendo menos con gozos moderados, gustos a los cuales acompañen la ternura y las lágrimas.
Con esta muestra podemos ver y sentir lo que hemos denominado sabiduría inicial de la tercera época. Porque tales afrimaciones no pueden ser sino de una sabiduría. No es opinión ni ciencia sino diferenciación del hombre con respecto a sí mismo.
De aquí surge la Filosofía de Kant.
El hombre es así libre por naturaleza pero se halla mundanalmente entre cadenas. Las sociedades ciudadanas se han alejado de la simplicidad del amor de sí y están deformadas por el amor propio. En el libro cuarto del EMILIO se invoca a Ulises con el odre de las vientos que es desatodo ante la visión de la patria por la envidia de sus compañeros.
Las pasiones naturales son la fuente de la libertad en cuya base está el amor de sí. En la protección de esta fuente está la verdadera educación y en la prevención de la génesis de las necesidades que originan las ciudades. Los niños son el objeto de la verdadera educación, tierno e inteligente. Hay que aprovecharse de la ternura para sembrar en él las semillas de humanidad, en sentido contrario a las opiniones de la sociedad: ¡LA RAZÓN PONGA UN DÍA SILENCIO A LA OPINIÓN DE LOS HOMBRES! Ejemplo: el sexo brotará tras la inocencia prolongada que haga brotar la amistad en el joven antes de la inducción de la sociedad. No hay que darles lecciones de pudor para no despertar en él el deseo espurio. Hay que huir de las ideas lascivas pero hay que satisfacer la curiosidad sin incitarla. Poco a poco se forma el temperamento.
La utopía del sabio: impedir que el hombre se corrompa y sea ganado por lo accidental que tendrá por verdadero y sustancial. Los religiosos de su contorno, puritanos ginebrinos, el bayanismo y el jansenismo francés cargan contra el origen malo del hombre y él por lo contrario. No hay que reprimir el vicio sino impedir que nazca, dice contra la moralina circundante. Así le quemaron sus libros: al hombre de la segunda Europa. "Cerrad el corazón al vicio y será siempre bueno, agrandad el lecho de la vida y dejadla correr sin obstáculo, que el médico no venga a curar al moribundo". Así no son los sacerdotes los encargados de la educación aunque la educación verse sobre las virtudes. Pero insiste en no pretender enseñar lo que alguien no pueda alcanzar conducido por sí mismo.
Mucho hay de San Agustín que los sacerdotes habían olvidado hace siglos: por lo menos el de las Confesiones. Pero aquí no se trata de la Persona del Verbo que nos habla en la cercanía del Espíritu Santo sino de la humanidad que brota del despejo de la naturaleza. "HOMBRE HONRA TU ESPECIE". Y ello se procura despertando la belleza de los sentimientos, porque la verdad de los afectos se relaciona con lo justo de las ideas. Pero esta verdad se adquiere en la vida de la naturaleza dirigida a un gozo sereno y sencillo orientado por la piedad que lo inclina a participar de las penas de sus semejantes. Un hombre que reconcentra su felicidad en torno a su corazón, hablando poco y riendo menos con gozos moderados, gustos a los cuales acompañen la ternura y las lágrimas.
Con esta muestra podemos ver y sentir lo que hemos denominado sabiduría inicial de la tercera época. Porque tales afrimaciones no pueden ser sino de una sabiduría. No es opinión ni ciencia sino diferenciación del hombre con respecto a sí mismo.
De aquí surge la Filosofía de Kant.
miércoles, 24 de agosto de 2011
¿QUÉ SIN FILO-SOFÍA?
Parece que fuera una profesión que uno elige por preferencia de la cual los demás quedan excluídos y peor eximidos ¿Pero puede alguien sin riesgo de sí mismo carecer de lo que la Filosofía ha consumado en el pensamiento? Cada vez un sistema de ciencias o de una ciencia que abarca todo lo que es y lo transparenta desde el fin o bien.
¿Puede seriamente creerse que se puede prescindir de conocer la teoría de la virtud y de la felicidad de la Ética a Nicómaco en el sistema de las ciencias aristotélicas? Sería como renunciar voluntariamente a ser feliz dado que la felicidad se alcanza por la actividad interior del alma conforme a la virtud más alta, la sabiduría. Y la virtud se adquiere por el ejercicio si es virtud ética y por la enseñanza si es dianoética de tal modo que solo no será feliz quien estuviera mutilado para la virtud. Así la felicidad divina es accesible a todos. Claro está ese ejercicio copia de la gimnástica requiere toda la dedicación a la ciencia del hombre en cuanto hombre que vale cien veces lo que el arte ¡Un paradigma del mundo griego inventor del arte bello lo dice!
¿Cómo encarecer la utilidad de la ciencia sagrada cuyo fin es la salvación? Ciencia que es una impresión en la mente de lo que gozan los ya bienaventurados junto a Dios que con la fe nos lleva a la bienaventuranza, con la esperanza nos auxilia a pretenderla y con la caridad dona su presencia amical para unirse a la mente que cree y que espera. Allí encontramos la ciencia de lo que Dios es, quien es como relación de Personas y la de la creación en el ser. Luego la de la moral que nos conduce al fin que es Dios y finalmente la del camino que con seguridad nos hace alcanzar el fin de la vida eterna. Esto entrega la ciencia sagrada y no menos, una vez despejado el panorama por la LOGOTECTÓNICA.
Es cierto que de esto último prescinden hasta los religiosos, que estudian derivados de Max Scheler y cosas semejantes cuando no caen en el posmodernismo más crudo, DONDE EL LOGOS HA DESAPARECIDO Y EL FIN ES INDETERMINADO. Yo he escuchado de sus bocas que el mismo Jesús era un político que no sabía que era Dios ¡Colmo de un religioso y teólogo!
de...estupidez!
Todavía la filosofía consuma la Filosofía del Espíritu en el desenvolvimiento de la razón telética. Una maravillosa consumación de la tercera época con el concepto especulativo. La idea de la Filosofía es el ESPÍRITU ABSOLUTO. Allí Hegel concluye todo copiando aquello ya puesto de Aristótles que termina con la expresión: y esto es Dios. No será fácil asimilar el resultado del final de la Filosofía como espíritu absoluto, tan tremendamente incomprendido por los modernos y posmodernos. Y la forma de hacerlo ahora, logotectónicamente, es desde su sabiduría originaria: Rousseau con la absolutez del sentimiento de la libertad, Schiller que lo desarrolla en la belleza y Hölderlin, el amigo de Hegel donde explotan belleza y libertad poeticamente desde la naturaleza pura.
Y aquí estamos en la filo-sofía. Si no pudiéramos gastar años en estudiar a Aristóteles, Tomás y Hegel podríamos recibir los resultados y comprenderlos gozando en la lectura de Homero,Hesído y Solón;San Lucas, San Pablo y San Juan; Rousseau Shiller y HÖLDERLIN.
No se podrá ser hombre sin esta diferenciación de sí con respecto a sí mismo a que invitan Homero, Pablo y Hölderlin. Y quien busca ser libre, bueno y feliz se dejará persuadir con generoso corazón.
¿Puede seriamente creerse que se puede prescindir de conocer la teoría de la virtud y de la felicidad de la Ética a Nicómaco en el sistema de las ciencias aristotélicas? Sería como renunciar voluntariamente a ser feliz dado que la felicidad se alcanza por la actividad interior del alma conforme a la virtud más alta, la sabiduría. Y la virtud se adquiere por el ejercicio si es virtud ética y por la enseñanza si es dianoética de tal modo que solo no será feliz quien estuviera mutilado para la virtud. Así la felicidad divina es accesible a todos. Claro está ese ejercicio copia de la gimnástica requiere toda la dedicación a la ciencia del hombre en cuanto hombre que vale cien veces lo que el arte ¡Un paradigma del mundo griego inventor del arte bello lo dice!
¿Cómo encarecer la utilidad de la ciencia sagrada cuyo fin es la salvación? Ciencia que es una impresión en la mente de lo que gozan los ya bienaventurados junto a Dios que con la fe nos lleva a la bienaventuranza, con la esperanza nos auxilia a pretenderla y con la caridad dona su presencia amical para unirse a la mente que cree y que espera. Allí encontramos la ciencia de lo que Dios es, quien es como relación de Personas y la de la creación en el ser. Luego la de la moral que nos conduce al fin que es Dios y finalmente la del camino que con seguridad nos hace alcanzar el fin de la vida eterna. Esto entrega la ciencia sagrada y no menos, una vez despejado el panorama por la LOGOTECTÓNICA.
Es cierto que de esto último prescinden hasta los religiosos, que estudian derivados de Max Scheler y cosas semejantes cuando no caen en el posmodernismo más crudo, DONDE EL LOGOS HA DESAPARECIDO Y EL FIN ES INDETERMINADO. Yo he escuchado de sus bocas que el mismo Jesús era un político que no sabía que era Dios ¡Colmo de un religioso y teólogo!
de...estupidez!
Todavía la filosofía consuma la Filosofía del Espíritu en el desenvolvimiento de la razón telética. Una maravillosa consumación de la tercera época con el concepto especulativo. La idea de la Filosofía es el ESPÍRITU ABSOLUTO. Allí Hegel concluye todo copiando aquello ya puesto de Aristótles que termina con la expresión: y esto es Dios. No será fácil asimilar el resultado del final de la Filosofía como espíritu absoluto, tan tremendamente incomprendido por los modernos y posmodernos. Y la forma de hacerlo ahora, logotectónicamente, es desde su sabiduría originaria: Rousseau con la absolutez del sentimiento de la libertad, Schiller que lo desarrolla en la belleza y Hölderlin, el amigo de Hegel donde explotan belleza y libertad poeticamente desde la naturaleza pura.
Y aquí estamos en la filo-sofía. Si no pudiéramos gastar años en estudiar a Aristóteles, Tomás y Hegel podríamos recibir los resultados y comprenderlos gozando en la lectura de Homero,Hesído y Solón;San Lucas, San Pablo y San Juan; Rousseau Shiller y HÖLDERLIN.
No se podrá ser hombre sin esta diferenciación de sí con respecto a sí mismo a que invitan Homero, Pablo y Hölderlin. Y quien busca ser libre, bueno y feliz se dejará persuadir con generoso corazón.
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