THEMIS AGATHÓN NOYS

Parménides dio este testimonio: THEMIS KAI DIKE te enviaron a buscar y vio la verdad del ente. Platón muestra el gran rodeo (la dialéctica) para ver TON AGATHÓN, la medida de la DIKE y vio la verdad de las ideas. Aristóteles concibe el NOYS simple divino, la causa final de todo, lo bueno para cada cosa y lo óptimo (más que el Bien, que sin embargo era eminente en dignidad)en el COSMOS. Y esto fue una respuesta a la sabiduria de Homero, Hesíodo y Solón que develó el mandato: DIKE MOIRAS: LA INDICACIÓN DEL ORDEN DE LA PARTE O DESTINO DE CADA COSA. Para la Ilíada MOIRA, AISA equivale a razón, causa, origen del ser, esencia, medida, idea, forma, paradigma puesto, canon. Para Parménides THEMIS señala la necesidad de como tiene que ser lo que es: ES THEMIS (así lo enseñó Boeder: el ente no está solo como en la ontología, que nunca existió en los pensadores, pero sí en los profesores).
Para Platón THEMIS es la idea del Bien (AGATHÓN)que hace bello el COSMOS (no es themis que no lo sea dice en el Timeo)y lo que es, la OYSÍA, el ser verdadero porque "es", es la IDEA que entra en la composición de las cosas que devienen y no son porque se hacen desde la CHORA, LA NODRIZA DEL DEVENIR. RECIBE SU SER, SU EXISTENCIA, SU DETERMINACIÓN DEL BIEN.
Para ARISTÓTELES la OYSÍA se compone de la materia y de la idea (¿la materia viene de la chora platónica?) y alcanza la estabilidad por el AXIOMA DE LOS AXIOMAS: el principio de contradicción) que le permite la teoría del ENTE EN CUANTO ENTE como NOYS transparente, que en dios es siempre y en el hombre a veces (cuando está en acto), pero que lo hace hombre pues no es humano no divinizarse lo más posible. Porque aquí el hombre en cuanto hombre (según lo expresa en la Ética) no es la antropología de FEUERBACH (preludio de los modernos) sino la ÉTICA subordinada a la POLÍTICA, y el ocuparse EN LA ACTIVIDAD DEL HOMBRE EN CUANTO HOMBRE vale (¿cien veces?) más que el arte y nos hace divinos. Ser hombres es vivir de acuerdo al NOYS. EL TELOS en Aristóteles es columna vertebral y viene de aquella sentencia del GORGIAS DE PLATÓN, su maestro: EL TELOS ES LO EXCELENTE O LO MEJOR.
Si es legítima la sentencia de que soy amigo de Platón pero más de la verdad es porque en Aristóteles se consuma la THEMIS, LA IDEA DEL BIEN en el libro XII de la Metafísica, en la así llamada TEOLOGÍA ARISTOTÉLICA en aquel lugar célebre que copiará Hegel al final de su Enciclopedia.
La medida de la realidad ahora real, todo lo que vacilaba, es la causa primera. EL NOYS NOÉSEOS NOÉSIS, LA INTELIGENCIA DE LO INTELIGIDO (transparentemente) es EL ACTO PURO DE INTELIGIR; QUE SE MUEVE EN SÍ. Final pleno y perfecto: como en los poemas homéricos. HAY TELOS NOBLE BELLO Y BUENO. El canto final de la ODISEA da buena cuenta de ello.

LA IDEA DEL BIEN ES EL MÁS ALTO CONOCIMIENTO

"Habéis escuchado en todas partes que la idea del bien es el más alto conocimiento y que todas las otras cosas, la justicia entre ellas, dan frutos y alcanzan su provecho por ella. Ahora entiendes que sin este conocimiento o posesión de algún tipo no nos es provechoso ¿Piensas que la posesión de toda cosa es de algún valor si no es buena? ¿O saber todas las otras cosas sin el bien, no sabiendo lo bello y lo bueno?"(505B)
El bien hace pasar la idea a su existencia, le añade el ser, deja de tener una realidad abstracta en el Bien mismo para cobrar la concreción de un ser inteligible autónomo, diferente de las otras ideas y diferente del bien. Y las ideas no son aparte del Bien. El Bien surge de un concoimiento que se alcanza por medio de un gran rodeo y es eminente y supera a todo en dignidad. En ARISTÓTELES es la inteligencia simple divina que se alcanza en la ciencia primera donde se sosiega el movimiento del pensamiento de la época primera como el viaje de Ulises cuando posee su hogar y es reconocido por su esposa. La plenitud está en el fin.

ALEGORÍA DE PLATÓN

En la caverna incluye Platón todo lo que contiene el mundo de los hombres: LO QUE VEN Y LO QUE ESTIMAN como verdadero. Aquello que Parménides expresó como el camino de los mortales que consideran la mezcla de lo que es y lo que no es del cual se desprende el joven que es enviado a la puerta que guarda la diosa en la casa de la noche. Precisamente el filósofo por designio divino se libra de las ligaduras que fijan a los hombres al fondo de la caverna y comienza a ver la causa de las sombras móviles: los hombres con los objetos artificiales y el fuego. Su camino al exterior de la caverna lo pone ante lo que son realmente las cosas y no lo que parecen, es decir las cosas verdaderas y la causa de la luz que las vuelve tales: el sol, que simboliza la idea del bien, el más digno y eminente de los conocimientos
¿Adonde se está fuera de la caverna? Se mencionó en el Fedón la pureza del alma en sí misma que por la actividad lógica alcanza a conocer lo que es en sí: lo bello, lo bueno, lo justo. Ahora aparece el Bien como fundamento, medida de las ideas y la verdad como la luz que las ilumina, lo que hace que sean lo que son en su ser. La causa final de todas las cosas que son, la que las hace lo que son. Las ideas pueden verse pues en el bien bajo la luz de la verdad.
En el mundo de los hombres las cosas son vistas bajo la luz de la opinión acerca de lo que tanto es así como no, aún más abajo como el predominio de la imagen sensible, lo exterior a la idea, que es una forma inteligible y la descripción de la caverna da para extenderla al abigarrado sistema de las relaciones de la esfera del lenguaje y de los signos, como antes a la esfera del mundo encerrado en sí.
Aquella salida sigue siendo la del filo-sofo,la de aquel que es amigo de la sophía, la que está en la vuelta a la querencia, no la del técnico lógico-epistemólogo, porque la querencia impica un poético habitar, es una PHILÍA, UNA RELACIÓN espiritual con la sabiduría ante la cual se le ofrece la lógica del puro pensar junto con la actitud de la diferenciación del hombre con respecto a su naturidad y a su mundanidad.
¿Qué hay tras esta diferenciación? Para cada uno lo substante hoy es su persona antes que todo sistema. Lo que era, es y será y que se corresponde al llamado desde quien nos distinguió antes del big bang según lo expresa el lenguaje absoluto del himno paulino en la carta a los Efesios, hoy en el lenguaje puro. Así esa salida de la caverna adquiere hoy el sentido del encuentro del ámbito de las personas en la esfera de lo único que no pasará jamás porque es la permanencia de lo que todos llaman o llamarían Dios: LA CARIDAD, AGAPE. Así se expresa en el himno de la carta primera a los Corintios. Hay que decir que la caridad es como el bien platónico pero con el advenimiento de las personas. AGAPE ES CERCANÍA ENTRE PERSONAS.
La alegoría platónica dice que lo que los ojos ven y lo que conforma la experiencia inmediata de los hombres es como una cárcel de la cual se sale con esfuerzo y a la cual se vuelve por deber pedagógico y en la cual no se puede alcanzar ningún éxito. Sócrates fue el ejemplo que Platón tenía ante sus ojos. Pero no será el único porque por necesidad la verdad implica el martirio. Sócrates fue un individuo claramente diferenciado que llega hasta cualquiera de los amigos de la sabiduría dos mil trescientos años después. Y parece haber tenido el instinto de la persona revelada por la caritas.

LO CONTRARIO DEL FEDÓN

Como en el cuadrilátero de la oposición ante esta proposición: TODOS LOS HOMBRES SON ESPIRITUALES obtenemos la contraria: NINGÚN HOMBRE ES ESPIRITUAL. Ante el origen platónico del alma inmortal que con el logos alcanza la idea de lo bello y lo bueno y lo en sí y puro de cada cosa, que es su esencia eterna, con el ejercicio de la dialéctica filosófica, que es un aprendizaje a morir o a la separación con respecto a la inmediatez sensible, tenemos el comienzo del pensamiento anárquico en Merleau Ponty que nos ubica en la submodernidad.
Si Platón se hizo filósofo por causa de la destrucción de las instituciones en la ciudad de Atenas a fin de mostrar la salvación en la filosofía que estableciera el ámbito del NOYS para poder contemplar el bien, medida de la justicia, ahora Merleau postula el poder de la relaciones sociales para despojarse del fundamento de las instituciones políticas del estado. Éstas después de haber sido establecidas tras dos mi años de historia en la modernidad del ESTADO REPÚBLICA (Rousseau, padre de la Revolución) ahora son vistas como boas constrictoras para los hombres. Los hombres vistos como corporalidad. Frente a las instituciones de la República o del Estado como realización de lo absoluto de la libertad, ya trastocado por el comunismo de Marx, se erige ahora un DEMOCRACIA donde se comparta un incesante debate sin requerir una conclusión por medio de un pensar, donde la determinante sea lo social y la cosa lo meramente corporal. Es el comunismo de los cuerpos.
De aquí se da el siguiente paso contrario a la pureza en la cual el filósofo ha menester vivir para contemplar lo inmortal y divino de la idea de la justicia, de lo bello en sí y de lo bueno en sí: es el de LA LIBERACIÓN DE LOS INSTINTOS y la fundamentación en la sexualidad, constreñida a la institución del matrimonio, puesto como FIN ÚLTIMO EN LOS POEMAS HOMÉRICOS según hemos visto, como misterio encerrado en la lengua primigenia del AGAPE.
Aquí Foucault subvierte la moral postulando la an-arquía de lo otro que el hombre y su yo conciente: el ello. ¿Todavía no se han enterado que el hombre ha muerto? expresó en relación con aquello del Zarathustra: Este hombre no sabe aún que DIOS HA MUERTO.
El cuadrilátero de la lógica formal halla hoy en la LOGOTECTÓNICA su empleo concreto: En el presente de la Historia Sócrates y el Fedón. En el presente del mundo Nietzsche; en el presente del lenguaje Merleau y Foucault y Derrida.
Pero no contaban con el comienzo de todo: la libertad, vitalidad y absolutez de las configuraciones de las sabidurías en el lenguaje (¡son lenguaje!)que nos ponen ante la cercanía del habitar.
En la paz logotectónica hay que aceptar el orden de todo: de lo par y de lo impar recibiendo la tranquilidad. DEUS TRRANQUILUS TRANQUILIZAT OMNIA, decía San Bernardo.

LA CAUSA DEL EIDOS

En Aristóteles será la causa formal bien identificada frente a la material y a la final y eficiente. Platón se enfrenta con la unidimensionalidad de la causa material en Anaxágoras y pone el EIDOS que él ha descubierto en la razón misma, como la verdad de las cosas que son en el razonamiento de la inteligencia. Las mismas cosas vistas por la inteligencia pura y no en la capacidad sensible por sus imágenes inmediatas o en su materialidad: definir la grandeza mostrando que un hombre es más alto que otro por una cabeza..no es más que una una inmediatez. Es la idea de lo grande o la idea de lo bello la que produce la belleza en las cosas.
Y viene la famosa METHEXIS o PARTICIPACIÓN, que hará historia. E inmediatamente hace falta el principio de no contradicción postulado por Aristóteles en el libro cuarto de la Metafísica para fundamentar la doctrina de la sustancia. Aquí teniendo la grandeza en sí opuesta a la pequeñez se dice: jamás un contrario será contrario de sí mismo. Y va a probar con esto que el alma es inmortal pero por medio de una distinción que elude la representación abstracta.
Para ello combina la participación poniendo como opuestos la nieve y el calor, el fuego y el frío.Un cuerpo está caliente por el fuego y enfermo por la fiebre. Así evitamos la inocuidad de decir que está enfermo por la enfermedad y podemos afrontar la demostración de la inmortalidad del alma diciendo que el cuerpo para estar vivo debe poseer alma que da la vida, cuyo contrario es la muerte. Y si lo impar fuera indestructible también lo sería el tres. He aquí que lo indestructible es contrario a la muerte luego también del alma y cuando llegue la muerte el alma se retirará de su contrario. Lo que no admite el orden será desordenado y lo que no recibe la muerte lo llamamos inmortal y nunca aceptaría la destrucción como dios y la idea misma de la vida son algo inmortal pues todos reconocen que no se destruyen jamás.
El alma es inmortal porque da la vida y la vida es lo contrario de la muerte. Así es inmortal como las ideas. La participación de las cosas en estas las hace lo que son y la participación del cuerpo en el alma le da la vida y el cuerpo de por sí perece, cuando el alma se retira. El alma es a la vida lo que el par al tres, o el el fuego al cuerpo caliente. ES LO CONTRARIO A LA DESTRUCCIÓN DEL CUERPO como la nieve al calor.
Esto no basta y entonces Platón recurre al mito. Un buen ejercicio se hacía en la Academia: dialéctica. Hoy se estudian cosas ya hechas e investigar es tijeretear. Nunca se hace el dulce de leche con paciencia y se compra en el supermercado. TODO ES DESCRIBIR NADA ES LLEVAR EL PENSAMIENTO POR LA NEGATIVIDAD DIALÉCTICA Y LA POSTIVIDAD ESPECULATIVA.

NO HAY PASADO EN LA FILOSOFÍA

La filosofía ha nacido al conjuro de una sophía a la cual se consagra con puro pensamiento y lo que hace es transparentarla como se comprueba en la concepción parmenídea del ente. Transparentar quiere decir ofrecerle el concepto, el logos. Fuera de este ámbito las cosas son lo que parecen ser y a ellas se dedica exclusivamente el entendimiento inmediato no filosófico.
El pasado en una sucesión es siempre desalojado por un presente según la apariencia que está debajo del concepto puro de la razón. Diremos que en la razón logotectónica todo ese pasado de la filosofía se puede contemplar en un gozoso presente que tiene un comienzo (Parménides) un medio (Agustín) y un fin (Hegel ¡Y esto (frente a la arbitrariedad de las opinones filosóficas) sí que es noble y bello!
El hecho de los modernos que quieren ser otros nuevos y comenzar de nuevo por el error o extravío ajudicados a la tradición los saca fuera de su presente colocándolos en uno propio. Así lo inaugura Marx: "los filósofos han pensado el mundo nosotros lo vamos a cambiar". Y se introducen en el mundo que resulta la medida de todo. Mas no por ello el pensamiento es el del entendimiento inmediato: es una meditación.
Los posmodernos se salen fuera del mundo y su presente y se colocan en la totalidad del lenguaje. He aquí cómo la razón logotectónica concibe tres presentes rompiendo la apariencia de esa línea del tiempo que es correcta pero no filosófica. Para ver lo que todos ven no hace falta pensar nunca hizo falta la filosofía ni lo es ahora.
Defender a Platón no era necesario porque es un presente: el de la historia en su primera época respondiendo al saber de las Musas en quienes se unen los tiempos. Con ese gozo logotectónico afirmamos platónicamente que lo bello, lo bueno y lo que tiene que ser o lo verdadero existe subsitentemente antes y de esa naturaleza es el alma. LA OYSÍA Y EL ALMA existen como tales máximamente con lo bueno y lo bello (KALÓN KAI AGATHÓN) y todo lo otro semejante. Este es un bello discurso antes hoy y después. Esto lo hacía para demostrar como el alma existía antes pero es válido que lo bello y lo bueno subsisten por sí. Nosotros no podemos ni queremos desmentir esto ni aún en el hoy posmoderno.La voluntad no dejará de tender al bien como fin último de la felicidad porque haya semántica, sintáctica y pragmática en la linguísitica. SUUM QUIQUE.
Platón pasa a continuación a despejar el temor de que el alma si bien existe antes puede disolverse después. Y entonces considera lo que es kat'autá que es simple y no puede disolverse y pertenece al género inteligible que es invisble y lo que no es kat'autá que es visible y se disuelve. El alma es invisible y connatural con lo que es kat'autá y la filosofía se ejercita en la pureza del razomaniento y la inteligencia que lo eleva sobre lo visible y cambiante. Esto es firme pero las dudas acerca del alma no cesan de parte de los débiles en la filsofía que están muy cerca de la sofística, santificadora de la apariencia y de los que recogen concepciones de la vieja razón mundanal, pitagóricos que pensarían que el alma es una armonía que se disipa.
El alma no es más o menos alma como la armonía ni la armonía puede ordenar sino que procede del orden. En Homero vemos cómo el alma se vuelve contra las pasiones y las ordena. La simplicidad del alma la distingue pues de la armonía. Ahora recogerán las concepciones de la nueva razón mundanal, la de Anaxágoras que puso al Noys como principio. Prometedora fue para Sócrates en su juventud pero finalmente no se empleó la inteligencia como principio o causa y así se explicaría su presencia en la cárcel, por ejemplo, no por su causa (obedecer a la justicia) sino por su materialidad accidental: estar allí fisicamente con los nervios o tendones de las piernas flexionados. Y efectivamente él está allí por el principio de la filosofía: AGATHÓN, el bien, determinado el cual ya no podría ser ignorado como el supremo conocimiento y causa final de todo. Ni allí y entonces ni ahora y aquí. Porque el pasado no es "pisado" para el pensamiento aunque lo sea para una evolución inmediata de las cosas. Hoy se oye hablar del bien común bien que en un sentido social e inmanente.
Sin embargo es claro para el puro pensar que hay lo bello en sí y lo bueno en sí. El libro más editado del siglo XX, aquel que dijo que lo esencial es invisible a los ojos, agregó que lo que embellece las cosas es invisible. Y Platón:PANTÁ TA KALA GIGNETAI KALÁ.
Existe lo justo en sí porque debe existir, es THEMIS. Lo bello en sí idem. Y LO BUENO ¿quien ahora se atrevería a afirmar que no es themis?
Sigo defendiendo a Platón porque sin el bien no soy más que un átomo cósmico. Y sin lo bello no amo.

EL ÁMBITO DE LA FILOSOFIA

Así como Héctor hablaba consigo mismo antes del combate final con Aquiles y el poeta nos introduce allí en su intimidad mientras vemos a Aquiles por afuera, en el Fedón vemos la división de dos géneros: lo visible y lo invisible. Sin duda Héctor ejerce el pensamiento puro mientras lo ve venir a Aquiles y dibuja en su interior lo que debería ser, lo que tiene que ser: que ambos hablaran como seres cercanos o amigos. Así el alma (por más que Homero refleje la descripción popular considerándola como mera sombra como sabio la ve como sede de la PHRONESIS y del poder del razonamiento, por ejemplo en el héroe Ulises) en el Fedón ejerce el LOGISMÓS TES DIANOIAS, EL RAZONAR DEL PENSAMIENTO,y ve lo que es KATA TA AUTÁ, LO QUE ES DE ACUERDO A SÍ MISMO, es decir la IDEA, lo visto por el NOYS. No olvidemos que el Noys era propiedad común a Zeus y a Ulyses en la Odisea: así lo expresa un ya sosegado padre de los dioses.
Justamente el género de lo visible es de lo que no es jamás KATA TA AUTÁ. Vemos esta distinción parmenídea según el framento octavo. Sólo que le pertenece, ahora en Platón flanqueado por las dos antropologías, la antilógica y la pluralista, un conocimiento de lo que no permanece en sí, que lo llamamos opinión, porque oscila evaluando lo aparente. Nada mejor para esto que recordar la alegoría de la caverna y la analogía de la línea en el libro que encantó o entusiasmó nuestra juventud: LA REPÚBLICA. Esto nos tocó y fue así: no lo elegimos, cayó sobre nosotros como EUDAIMONÍA.
Aquí en el Fedón se nos coloca en el alma pura (fuimos conducidos allí por Sócrates en su último día y quisimos... alborozados) en la relación de ella consigo misma con lo que ve lo puro, lo que siempre es y lo inmortal. Ello le es congénito, connatural en cuanto está en la PHRÓNESIS. EL alma es así semejante a lo divino e inmortal e inteligible o noética y simple (monoeidos) como partícipe del ente contemplado por el joven a instancias de la diosa del derecho. Es pues el alma en su simplicidad o unicidad siempre la misma inmortal: lo contrario del cuerpo que es POLYEIDOS Y ANOETOS y propenso a la disolución.
Sócrates conjura así el peligro de disolución del alma ante los temerosos que son en realidad flojos o débiles en filosofía y por lo tanto en filo-sofía, porque el fundamento de todo esto (del alma y de las ideas, del noys, es que ES THEMIS).Quienes no filosofan tienen el alma atada al cuerpo y ésta será un fantasma y volverá al cuerpo (dice con toda ironía) de un asno.
Por eso dijimos que quienes creen que esto es una teoría del conocimiento, una opinión en la historia de las opiniones, uno de los temas en que se ha entretenido el hombre en sus ocios en una sociedad cerrada han rebuznado en balde como el uno y otro alcalde. Seguramente son de los que ven la historia en el revés de la marcha de la idea en Hegel. El alma pesada desciende a los pies y allí se embarra.Pero hay para todos los gustos: alma de abeja o alma comunitaria, alma de lobo o alma de gobernante o político ávido de poder. Suum quique.
Quienes filosofan han acostumbrado su alma a su mismidad y permanecen con lo que han amado: las ideas de lo bello y de lo bueno. Hay para todos lo que han querido ¿No es lógico? Nadie los obliga ni antes ni ahora: la filosofía persuade con dulzura a la pureza e invita al recogimiento: (SYLLEGO:REUNIÓN EN SÍ MISMA) a ver por ella misma sin los sentidos corporales. Así no verá por lo otro (algo diametralmente opuesto al submoderno actual) porque también se abstendrá de los placeres, deseos y temores en tanto que se pueda pues ellos nos encadenan al cuerpo y hacen del alma algo corporal privándola de la unicidad divina de la forma.
Bueno siempre he tenido que defender a Platón de la burla de mis contemporáneos que paso a paso ingresaban en el posmodernismo del comunismo de los cuerpos y de la dominación del instinto sexual. Pero como todos estamos adscriptos a la revolución en esta época. Yo quiero repetir mi adscripción al revolucionario radical, el Mahatma, el grande alma, que militó contra el cuerpo para alcanzar la misma pureza socrática en todo, lo cual le dejó la visión de la unidad de la paz más acá de los partidos. Y puso su cuerpo como sacrificio santo por los intocables, por las matanzas de sus compatriotas. Siento decirlo pero esto es revolución: la del SATYAGRAPHA, LA DE LA FIRMEZA SUBLIME O RESISTENCIA ANTE LA INJUSTICIA CON LA PAZ DEL SERMÓN DE LA MONTAÑA. Esto es el cambio frente a todos los ISMOS ¡Es en lugar de fracaso la voz de la conciencia política universal!
Hay amor a la sabiduría en el meditador desde su juventud de la GITA y del SERMÓN DE LA MONTAÑA y ella lo llevó a vivir entre los intocables y a los ayunos hasta la muerte. Él que amó la vida suya y la de los otros en el siglo XX.