EL CLARO EN EL CLARO

Estamos en este mundo: no debe creerse otra cosa pero la filosofía según Platón nos hace divinos y así nos crea a ese Sócrates de la Apología, que expresa algo semejante a Pedro ante el sanedrín: Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres. También Sócrates se lo dice a los atenienses que lo enjuician, nada más que él habla de un dios desconocido y a quien posee  adjetivamente como orden bello, diferencia entre épocas fundamental: en Sócrates saber revelado por las Musas a los poetas. Precisamente este saber revelado es lo que Heidegger presiente como CLARO DEL SER, donde es el ser quien determina. Estamos en un plan donde hay ser (frente al "hay hombre" de Sartre). Por eso subrayamos el claro, que son para nosotros ya las sabidurías donde estamos subyugados por las Musas, por el Espíritu Santo, por la naturaleza . Las Musas son la armonía de lo bello como proporción. El Espíritu Santo es EL SEÑOR VIVIFICANTE DE LA GRACIA. La naturaleza me está llamando desde el bosquecillo con la paloma y el estremecerse de los árboles por la brisa en esta tierra, en este instante, por estas inefables nubes blancas de la tarde que navegan hacia las cimas de estas sierras que me abrazan delicadamente con sus ondas de añil ¡Oh marvilla, hoy y ahora en esta tarde!
Así podemos afirmar que estamos en la tierra como hombres tomados de la tierra, entonando cantos de gracia que repercuten en el éter, que es de un azul que con nada se paga y frente al cual no admitimos torres de babel que lo obturen ni menos fábricas que lo oscurezcan. Montañas, sólo montañas que beben ese azul admitimos con pasajeras nubes y aves que rasgan los aires. Desde ese claro los pastores del ser fueron invitados, abierto el cielo de la gloria, a ver la sencillez máxima de un hogar, el del pesebre donde un niño reposaba. Y allí el PTR, MTR, nuestras  primeras palabras indoeuropeas. La luz del claro de la gloria en la luz del claro de la tierra sobre la cual se habita, la luz del claro del hogar donde se inhabita. Lo demás es mundo por donde pasamos pero donde el HIJO DEL HOMBRE NO PUEDE RECOSTAR SU CABEZA. Hay mercados pero no hay íntimo amparo. Hay multiplicidad creciente de cosas. Pero las personas crecen en la tierra bajo el cielo como el árbol. Por eso esto es filo-sofía, amistad con la sabiduría. Ahora estamos en la cercanía de estas palabras que nos hieren en el corazón como saetas poéticas. En la historia quedaron las realizaciones de la FILOSOFIA con Aristoteles, Tomás y Hegel; las denuncias acerca del hombre que debe ser salvado en Marx, Nietzshe y Heidegger en el mundo encerrado sobre sí. Estamos en el lenguaje que habla solamente y en aquel que nos interpela como auditores corresponsables, como PERSONAS donde resuena el CATECISMO HOMÉRICO, EL DEL VERBO HECHO SIGNO OPERANTE, EL DE LA NATURALEZA QUE NOS TRASPASA CON SU LUZ Y NOS ENVUELVE EN SU EMBRIAGADORA BELLEZA. Personas donde resuena en lo simple lo denominado absoluto, que quiere decir libre, autónomo, no sometido a lo indeterminado y desfigurado de libros y libritos, de morales, moralinas y contramorales, del mercado de los intelectuales y las instituciones educativas religiosas o antirreligiosas (digo esto amando las escuelas) Sólo las personas me interesan que son rostros, perfiles únicos que me dicen como el zorro del PRINCIPITO: DOMESTÍCAME. Precisamente de DOMUS, OIKOS, ETHOS, DEMOS, PARA CONCLUIR EN INDOEUROPEO.
Mi maestro siempre repetía aquello de Goethe: ¡hay que conquistar lo que se hereda!

LA VUELTA A CASA

Hölderlin quien, según el juicio de Stefan Schweig, es no meramente un poeta sino la misma poesía, dado que no tenía ni siquiera vida propia como si estuviera arrebatado por la Musa y efectivamente terminó en un hospicio; este hombre ¿era un hombre o no lo era? Si leemos su poesía nos encontraremos con montañas ásperas y gigantescas, nos econtraremos con la naturaleza misma. Él escribió el Hyperión y es hijo del sol. Él que escribió el EMPÉDOCLES se arroja al volcán en busca de la naturtaleza a través de la contradicción, que será motor de la dialéctica hegeliana, final de este desarrollo comenzado en Rousseau y Kant, proseguido por Schiller y Fichte. Esta visión LOGOTECTÓNICA inaugurada por HERIBERT BOEDER, que actualmente reside en la pequeña ciudad de Osnabrück, Alemania, nos libera del imperfecto estado de considerar cada filósofo por separado y proveniente de la cultura, la gran señora gorda que deforme ella habría formado a los filósofos de este jaez: Kant, Fichte y Hegel, perfectos en su obra por donde se los mire y además  leídos sin sus claves o sabidurías que conciben como es el caso del par ROUSSEAU-KANT (este último siempre considerado como puro racionalismo e interpretado por los modernos a son insu, a piacere, de acuerdo a sus necesidades modernas, modo de interpretarque ha sido interrumpido por Boeder ¡Así se trata a los filósofos: hasta a Santo Tomás, de acuerdo a la antropología que tiene su padre en Feurbach!) No hablemos de Schiller cuya lectura desde Kant da una mirada tan nueva como la de una galaxia ignota, al cual se le adjunta el des-conocido Fichte, cuyo auditor fue ni más ni menos que quien hoy nos interpela con su elegía HEIMKUNFT: VUELTA A LA PATRIA ¿Acaso no sienten extrañeza ahora desde nuestra esfera posmoderna del lenguaje ver las paralelas: HOMERO-PABLO-HÖLDERLIN? Digo paralelas, no que son la misma línea, aunque se junten en el infinito, pero no en nuestra comprensión actual. San Pablo es quien habla de la patria, por cierto celestial: NO TENEMOS PERMANECIENDO AQUÍ UNA CIUDAD SINO QUE BUSCAMOS LA FUTURA, dice quien fue concebido especialmente por el autor de la CIUDAD DE DIOS (AGUSTÍN). Homero polariza todo el movimiento como la vuelta en los poemas del NOSTOS. Y ahora lo enfocamos al poeta monumental en sus elegías y así lo podremos empezar a...no se si comprender pero al menos escucharlo. Claro: el desarrollo hegeliano es conocido: LÓGICA, NATURALEZA, ESPÍRITU y éste SUBJETIVO, OBJETIVO Y ABSOLUTO. Aquí, en estas comunicaciones, vamos escuchando las posciones sapienciales: la primera de la primera: Homero, la segunda de la segunda: San Pablo (tal como se encuentra en sus himnos no en libros de teología), la tercera posición de la tercera sabiduría. Y a pura marcha filo-sófica nosotros nos adueñamos de LA PATRIA EN LA CERCANÍA DE LAS PERSONAS Y DE LAS COSAS DEL HABITAR.
Notar que Heidegger es el pensador del habitar: QUIZÁS ALGUN DÍA DESDE LA ESENCIA DEL SER PODREMOS SABER LO QUE CASA Y HABITAR SON (CARTA ACERCA DEL HUMANISMO) Y Derrida  se lanza sobre la HOSPITALIDAD. ¡Milagros de la LOGTECTÓNICA! Nótese que marcamos los pensadores de máximo peso específico. No nos las tenemos con enanos sino con gigantes, aunque los enenos puedan complotar contra los héroes como en el cciclo wagneriano.

EL CAMINO ESTRECHO DE LA VUELTA

Este camino según el pensador ha de ser simple y pobre y por lo tanto estrecho, no la riqueza exhuberante de las ciencias ¡Cuan angosta y cuan estrecho es el camino que lleva a la vida! dijo Jesús en el sermón del monte ¿Cuál vida? Sin duda la eterna, no la inmortal del paraíso terrenal ni menos la biólogica del mundo normal sometido a sus propias leyes genéticas. Pues la vida sólo puede ser vida si es vida: en ella no cabe la muerte por más largavida que prometa la ciencia. Largavida no es igual a eternavida. En la primera estamos en la sucesión del ente con un tiempo medido. En la segunda estamos verdaderamente en el hoy del ser. El ser es su ser. Así la vuelta por el camino de la meditación al lugar de la morada en la saga del ser es cosa del pensador moderno. La vuelta al tiempo pleno del hogar es cosa de aquel Odiseo (que viene de odyssomai: irritarse por no poder volver y es quien nunca olvida la necesidad de la vuelta) y es revelación de la Musa (ANDRA MOI ENEPE MUSA POLYRTROPON: DIME LA VERDAD, LA COSA (ENNEPE) DEL VARÓN (ANDRA) DE MUCHAS INTELIGENCIAS, FORMAS, RECURSOS (POLYTROPON) MUSA (CALÍOPE:diosa de bella, perfecta visión y del bello canto). La recuperación del paraíso (esta vez el reino de los cielos) por la gracia es cosa de la sabiduría cristiana en el EVANGELIO VIVIENTE DE LA COMUNIDAD ECLESIAL. La vuelta a la naturaleza como patria de la absoluta libertad es cosa del saber civil de Rousseau y a través de Schiller de la vuelta a la patria de Hölderlin (HEIMKUNFT)

VIVIR O HABITAR

¿Desde cuando el hombre vive y no habita? No se puede hacer cronología en el pensar y su cosa. El vivir o el habitar son una encricijada del ser (creado para la segunda época). En la narración del paraíso (best seller total ¿quien ignora la historia de Adán y Eva?) el salir fuera significó extrañarse del habitar y vivir en el mundo propio de los hombres, aquellos que según Saint Exupery no están en ningún lado es decir que viven con agitación ¿necesaria? La salida del paraíso fue resultado de algo que se mira como enteramente positivo: la experiencia de la vida al comer el fruto de la ciencia del bien y del mal. Todos hoy están contestes en afirmar el valor de la experiencia aunque creen con ligereza que el mal es accidental y que NUNCA MAS...olvidando los versos de Goethe: LOS MALOS SE HAN IDO PERO LOS MALES HAN PERMANECIDO. Esta experiencia tuvo a la muerte como resultado. Así la experiencia de la vida es la de la muerte que será el panorama  del mundo (y muerte por violencia). Inmediatamente Caín mata a Abel y Cristo sera el Abel sobre el cual se descarga la ira del poder del mundo encerrado en sí (Dios ha muerto). El habitar por su parte garantizaba la inmortalidad y la integridad moral y he aquí que fueron perdidas en la opción. Sin embargo ya en el genial texto escrito ya mencionado se ve la perspectiva de una vuelta al paraíso en el vencimiento que surgirá de la misma que eligió el fruto: se partirá la cabeza del engañador o sofista. Así hubo un resultado en este acontecimiento y es conocido quien partió la cabeza de la serpiente, de donde procedió y cómo venció. Hoy después de la modernidad con sentido amplio y con sentido singular el pensador señala la exigencia de la vuelta a la morada en la verdad del ser por el camino de una meditación  y dentro de la saga del ser (Martín Heidegger).

SER HOMBRE DESDE LA SABIDURÍA

Tenemos una opción: ser hombres de acuerdo al consenso del mundo adonde vivimos o bien ser hombres de acuerdo al cielo de donde venimos (según la sabiduría que es el Verbo que nos habla diciendo mi Padre os ama, decid Padre nuestro) y hacia adonde vamos, porque el esquema de este mundo pasa y por la física sabemos que todo se está desgajando (Big rip) y va hacia agujeros negros (Big crunch) viniendo de un explosión original (Big bang). El mundo es muy fuerte y muy real...por un rato cósmico como lo ha visto Anaximandro, primer filósofo, en el año 600 antes de Cristo (el cosmos es transitorio y está entre dos caos). Este filósofo que estaba bajo la invitación del aedo cantor de la Ira de Aquiles y del nostos de Ulises aunque empeñado en pensar solo acerca dela totalidad que aparece, solo sin sabiduría alguna Sin embargo los poemas estaban en su contorno ¿Quizás por eso veía el retorno del cosmos al caos originario? Porque la totalidad épica es un círculo: salió de Ítaca sin quererlo, conquistó Troya, pagó esa destrucción por otros diez años y volvió a conquistar el hogar: él que lloraba por la vuelta al hogar y a su esposa. Los veinte años, dos veces el número perfecto, plenitud del tiempo en la paz del hogar y de la villa de Ítaca desde la sabiduría de la tierra, lejos del mar o mundo. EL VIAJE CIRCULAR ALREDEDOR DEL SER QUE HACE EL TIEMPO PLENO (en el texto ETOS ELTHE PERIPLOMENOON ENIAUTÓON VINO EL AÑO QUE VIAJA ALREDEDOR DEL SER O DEL TELOS, lo dice cuando se cumplen los veinte años y ODISEO vuelve) es lo que hoy nos presenta indicando la sabiduría homérica en otra esfera que la del iniciador de la razón mundanal, Anaximandro, y del que comienza la filo-sofia, plegándose a la sofía, Parménides ¿En qué esfera? ¿En la del lenguaje? Hoy nosotros escuchamos y asentimos al saber de las Musas que nos entregan la totalidad épica con palabras que precisamente indican lo que es desde un origen:
PERI-ALREDEDOR PELOMAI MOVERSE EN UN LUGAR, EN EL SER, PERITELOMAI, ALREDEDOR DEL TELOS, LA META. Esto tiene lugar en el lugar del ser donde el tiempo girando se hace pleno (Peloo: ser y tiempo tiempo que vuelve al ser, viaje alrededor del ser, plenitud).

Comenzamos diciendo que venimos del cielo: esto lo sabemos creyendole a quien nos habla en las narraciones synópticas del Evangelio. Venimos del hogar y vamos a la plenitud del hogar: esto lo sabemos escuchando al aedo de los poemas si hacemos un esfuerzo por investigar las palabras que lo indican, palabras del origen indoeuropeo. Dos sabidurías: la primera da origen a la Grecia de la POLIS, la segunda a la Europa de la Iglesia. La tercera da origen al estado república (Roussea y la revolución francesa). Pero hoy
y ahora nos hablan indicando en el lenguaje poético de Homero, San Pablo (ej.himno a la caridad) y Hölderlin. Hoy nos hablan y dan amparo en medio del caos o anarquía posmoderna, an-arquía procurada con toda decisión. No sólo Dios ha muerto para los modernos (Nietzsche) sino que el hombre ha muerto (Foucault). Nosotros podemos ser hombres pero no de acuerdo a la Historia ni al mundo, esferas cerradas, sino de acuerdo a la invitación de las SABIDURÍAS que son POEMAS que nos ofrecen hospedaje ¡la clave está en el HABITAR y no en meramente vivir!

LO ADMIRABLE DE LO SIMPLE

Ven el perro a la puerta del OIKOS (FOIKOS, LAT.VICUS, DE DONDE VECINO) EL DOMUS, el lugar del habitar (EETHOS), DE LA RES FAMILIARIS, de las familias que son vecinas, es decir del DEMOS, QUE DESPUÉS EN ASAMBLEA SE VE COMO PUEBLO. Tal es el sub-jectum, lo que está sub-puesto, el fundamento de la sabiduría de las Musas que viene de tal origen indoeuropeo que da esa lengua con estas raíces que determinan nuestra vida hasta hoy (DEMO: DA DO, DA SEIN, ESENCIA, DEMO-CRACIA GOBIERNO DE LOS CERCANOS AUTOGOBIERNO, VECINAL). Los poemas se corresponden con la lengua en que están compuestos: es más, acercan las cosas mismas que advienen en calidad de fundamento. Allí el perro Argos en la puerta, el hogar, el fundamento y por eso el lugar de la disputa. Ulises llega, muere su perro al reconocerlo vestido de mendigo, debe padecer la conquista de su hogar quien ha sido el genio del caballo de Troya (símbolo de la desgracia de la victoria y del poder), debe vencer a una enormidad de ocupantes de su hogar que pretenden a su esposa desde hace años...El hogar es lo simple, allí están sus relaciones ínitmas, lo sustancial, lo tierno. Estremece la llegada a la patria, el bosque del Nérito temblorosas como el alma, el huerto de Laertes, su padre, su esposa que guarda la intimidad con su prudencia admirable. Esto cualquiera lo comprende porque constituye la fuente de sus sentimientos, que edifican la piedad. Es muy grande pero muy simple este misterio del poema liminar del europeo, que verá lejos: en Homero aquí está Odiseo en la disputa del bien más preciado (cf. Od. 6 y 20:31,40), en el Nuevo Testamento San Pablo lo llama el misterio de la piedad (1.Tim.3,14) en el Emilio de Rousseau es la la base de la formación del hombre conforme a la naturaleza: la piedad. Es muy simple pero al abrazarlo como fundamento se ingresa en el ámbito de la gran disputa. Hay quien lo codicia, no como un bien para él sino que lo envidia como el bien del hombre y de la mujer, como lo que no debe ser. Por eso en el canto sexto de la Odisea se menciona en la plenitud de la posesión del OIKOS del varón y de la mujer la DYSMONÍA, la enemistad del envidioso junto a la alegría del amigo y del gozo de los esposos y se encuentra Ulises a su llegada la malignidad de ANTINOO Y EURÍMACO quienes dirigen a los pretendientes y pretendieron matar a Telémaco. La Odisea concluye con la muerte del padre de ANTINOO (lo opuesto al principio divino el NOOS, la visión racional del todo de un KOSMOS) que viene a vengarse al huerto y es derribado por el mismo Laertes, EL PADRE QUE ESPERA AL HIJO TRAS 20 AÑOS LABORANDO EL HUERTO. En el NUEVO TESTAMENTO el mismo Pablo que persiguió a la Iglesia nos señala al enemigo de Cristo y de su cuerpo y Juan es el denunciante del ANTICRISTO plasmándolo finalmente en el famoso final de la BIBLIA: EL APOKALIPSIS. En la tercer sabiduría hay que encontrarse con lo demoníaco en HÖLDERLIN que se interpone frente a la paz unitaria de la naturaleza y su movimiento perfecto que supera y asume la negatividad.
Volvamos al perro en la puerta ¿Hay algo más simple y elocuente? ¿Quien no siente el OIKOS? ¿Quien no experimentará allí la gran disputa? Toda aberración en el mundo dicen ciertos psicólogos modernos tiene su origen allí, porque una desviacíón al origen es enorme al final dice Aristóteles en el tratado del Cielo.
Por eso Homero  pone como principio de la guerra el rapto y o adulterio de Helena con el castigo consiguiente que es la destrucción de Troya y como fin último la vuelta AL HOGAR (NOSTOS) escrito en un lenguaje por cierto artificial o poético cuyas palabras son fuentes, tesoros, que manan hasta el día de hoy: OIKOS, DOMUS (PENSAR EN EL DOMESTICAR DEL PRINCIPITO), EETHOS, DEMOS, MYTHOS, EPOS, LOGOS, NOOS.
Compleja la explicación pero simple es la sabiduría del OIKOS e universal. Y ¡está poetizada para siempre!

PREDICCIÓN, DESTINO Y DECIR INDICATIVO: DIKE MOIRAS

Es así que el lenguaje de los poemas originarios del Occidente europeo (euru lejos ops visón= visión universalista) es indicativo y destinal. Esto dicen las palabras DIKE MOIRAS, INDICACIÓN DEL DESTINO, que es la gracia y la belleza del bien que es INTELIGENCIA O RAZÓN SIMPLE DIVINA, AQUEL NOYS NOÉSEOS NOESIS del libro lambda de la Metafísica de Aristóteles, cuyo estar en acto es vida, la VIDA PERFECTA O FELIZ  que tenemos nosotros como TELOS o meta perfecta. Así consta de Homero a Aristóteles.
Pero el decir predictivo del canto 24 de la Odisea que concluye en el huerto de Laertes como fin de los fines del viaje circular, como TIEMPO PLENO lo hemos experimentado en nuestra Villa bajo la mirada de la madre dolorosa ¿Quien nos quitará el gozo de la contemplación de la esencia en la eticidad de la mujer en un poema perfecto, originario que no viene de una cultura formada y establecida aún y que por el contrario él estatuye? Agamenón, no el histórico sino el personaje central de la Ilíada, predice lo que ocurrirá en los poetas de la historia: de Nausikaa, a Beatriz y de esta mujer que guarda la esencia hasta Julieta, el escriño sagrado (Holy Schrine) a los ojos admirados de aquel varón que también exclamaba en el
libro del Génesis: ¡esta sí que es carne de mi carne y sangra de mi sangre: por esto el hombre abandonará a su padre y a su madre!" ¿Quien nos sacará de los ojos la imagen de Nausikaa, la de Beatriz o la de Julieta que dio origen a los versos sublimes de la historia? ¿Acaso las escenas super prosaicas de los contactos del cine liberado hodierno? Ya Aristóteles lo señalaba: la tragedia es filosófica y marca lo que tiene que ser, la comedia es mundanal y señala cómo es. Pero lo de hoy no es comedia es una tragedia autoencerrada después de haber roto definitivamente con "cómo debería ser" después de haberlo eliminado de la memoria en el posmodernismo.
Sin embargo ahora los poemas sapienciales, sean los revelados por las Musas, los revelados por el mismo Verbo de la sabiduría encarnada y los de la belleza de la humanidad absoluta revelados por la naturaleza sola, ahora mismo hablan indicativamente porque son LENGUAJE y estamos en esa esfera ¿ya cerrada?
Ellos siguen interpalando al hombre para que sea hombre por medio de una diferenciación de sí con respecto a sí mismo como ya hizo con la razón volviéndola filo-sófica de Parménides a Hegel.
Mas debemos volver a la primera entrada.

LENGUAJE QUE DICE Y PREDICTIVO

Estamos señalando un hecho monumental del indoeuropeo: los poemas homéricos como totalidad "sapiencial". Allí estuvieron en los labios del aedo (ver Snell, DICCIONARIO, AIODÓS= el sabio, no meramente quien canta, EIDOO, SABER FORMATIVO) hasta que se fijaron en veinticuatro cantos para cada uno de los poemas que se denominaron ILÍADA y ODISEA en el año 750 antes de Cristo, precisamente cuando comienza a medirse la historia griega con la cronología de las Olimpíadas, Parece haber una relación entre el comienzo de la autoconciencia de un pueblo histórico con la fijación del CORPUS de los poemas que como dijo Kant del ORGANON aristotélico, salieron perfectos de las manos de su legendario creador: Homero, aquel sabio que dijeron que era ciego.
Pero no se trata de historia de la literatura ni de autores ni aún de culturas: se trata de una sabiduría, evidente ahora desde el descubrimiento filo-sófico de Heribert Boeder ya publicado desde 1980, una sabiduría que en este caso da origen a Grecia y a la primera época de la filo-sofía que tiene un final con distinción en Aristóteles, una sabiduría revelada por las Musas a los poetas Homero, Hesíodo y Solón, el primer constitucionalista de la historia. Precisamente el contenido de esta sabiduría es THEMIS KAI DIKE, como lo declara el primer amigo que obedece a la sabiduría: Parménides. EL ORDEN INDICATIVO DE LO QUE TOCA A CADA COSA: aquello que Aristóteles mencionó como lo bueno para cada cosa y lo optimo para el conjunto del cosmos entero. Hay una totalidad filosófica que se consuma así desarrollando este saber de las hijas de la Memoria en la belleza perfecta del HEXÁMETRO que se despliega en el sistema preciso de los hechos que se narran en la Ilíada y en la Odisea, hecho que ha maravillado a todas las generaciones ¿Cómo lo primero es lo pleno y lo perfecto? ¡Son quinientos versos más o menos en cada canto!
Mayor será la admiración cuando consideremos, como lo hemos mencionado ya, que el subjectum, el tema, lo puesto en el poema, es nada más ni nada menos que el SER Y EL TIEMPO, aquello que se propone en el libro fundamental del siglo XX. Y más nos llenará de estupor cuando en el saber logotectónico veamos la relación cercana entre la sabiduría homérica con Heidegger y aún Derrida, pensadores estos últimos que concluyen las respectivas totalidades autónomas del mundo y del lenguaje.
También nos provocará una sonrisa de satisfacción transerrana el hecho de comprobar que esta sabiduría estuvo completamente activa como fuente que mana y corre en nuestra Villa cuando no sólo comprobamos que no se trata de simples aventuras guerreras sino del Tiempo hacia el Ser sino también del claro del encuentro originario: canto sexto de la Ilíada o despedida de Andrómaca de su esposo que habría de morir en acción antes de su vuelta a casa y del canto sexto de la Odisea o memorandum del hogar ante la contemplación de la esencia de la mujer en Nausikaa, la "nave casta" y finalmente del canto veinticuatro donde el pastor de pueblos Agamenón hace el elogio de Penélope con la predicción: "LA GLORIA DE SU VIRTUD JAMÁS PERECERÁ Y LOS DIOSES DICTARÁN A LOS HOMBRES SOBRE LA TIERRA CANTOS DE GRACIA ACERCA DE LA SABIA PENÉLOPE"  

NO ES LINGUÍSTICA SINO ORIGEN DEL SER POR LA PALABRA

Los poemas homéricos estatuyen este destino. El viaje de los Argonautas indica nuestro viaje hacia el origen: el indoeuropeo tiene su lugar entre el mar Negro y el Caspio. Sin embargo lo que aquí indicamos no es un origen geográfico ni historico sino destinal. La gramática griega que estudiamos es un milagro expresivo y el verso oralmente transmitido el lecho maravilloso del ser, o sea el tiempo que fluye como el río oceáno: hacia el origen.Así  la lengua poetizada en los poemas y transmitada por el hexámetro es un hecho un acontecer del ser el cual se verifica en lo que se llama tiempo y ese es el subjectum, el tema del los poemas homéricos que se consuma en la asi llamada Odysea o vuelta al ser.

Bienvenidos a mi blog

En el principio era la palabra y la palabra surge de la raíz.La raíz PATR, MATR originaron nuestras palabras sagradas, padre y madre que navegan hasta hoy desde aquel multimilenario origen por el "océano del ser". Las palabras sagradas no solo hablan sino que dicen indicando el claro misterio del ser para el cual uno se dispone aceptando diferenciarse de sí con respecto a sí mismo en el sosiego de una estancia sobre la tierra que en mi caso se da delante de mis sierras antiquísimas: desde antes que los hombre "allí" significando el ser. Estas palabras indoeuropeas consumaron la obra de una sabiduría, la de la Musas, cuyos altares están en las cimas, y lo que ven es la consumación de la Odisea: el perro Argos aguardando la vuelta de Ulises al hogar es decir al SER, donde se cumple el TIEMPO PLENO. HEIDEGGER nos había dado qué pensar en SER Y TIEMPO Y LUEGO EN TIEMPO Y SER.