EL VIDENTE DEL HECHO REAL

Parece muy raro pero no lo es el hecho real que quiere cierto pensamiento que en inmediatez nos determine. El hecho real es que la palabra hable y el Verbo que era en el principio me  habla directamente en ese mismo escrito precedido por tal célebre himno que comienza con "EN EL PRINCIPIO ERA EL VERBO."
¿Cuando? Cuando dice YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA.
¡Es un hecho linguístico! Mas lo es mío cuando experimenté que a mí me estaba hablando un día caminando yo entre mis árboles leyendo el Nestle
 ¿Cómo eludir tal flecha que de improviso me hirió en mis soledades? ¿Que no es universal? Bueno el escrito es tal que movió el mundo desde el año noventa de nuestra era. Que se lo deje de lado por religioso implica simplemente apartar una sentencia que molesta o de la cual no se quiere escuchar su decir indicando. Uno puede eludir la flecha o estar en un ámbito espeso donde no se sienta su efecto.
La sentencia sentencia, a despecho de quienes no quieren anoticiarse de ella. YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA se detiene en un receptor que le da lugar en en un momento determinado y sin razonar o estar en un medio cultural o religioso. ELLA HABLA Y HACE BLANCO EN ALGUIEN QUE SE TRANSFORMA DE INTERLOCUTOR SAMARITANO: EN UNA PERSONA QUE DESPIERTA COMO TAL.
No tiene vueltas ni discusiones, se expresa y así es...verdad...y alguna samaritana se la apropia, algún alma que estaba preparada para escuchar pero a quien se le destina. Tiene toda la individualidad, unicidad de la persona y toda su universalidad racional entendiendo y queriendo. Quien recibe, entiende y quiere, adquiere la concretidad máxima del hecho. Y si a nadie le importara, menos a él lo perturbaría porque ni se habría de enterar en cuanto ya ha salido corriendo con su tesoro de vidente: ¡me ha hablado, me ha llamado a mí!
¿Qué quieres que te haga? ¡Que vea!
Se le diría: ¡explique ud! ¿Que hay que explicar? Antes no veía y veo y además lo he visto acabadamente. Realidad real. No tengo que argumentar no convencer a nadie que estoy viendo. Cartesiano.

LA SOPHÍA EN EL LENGUAJE

No sé cómo se  vive sin la vida de la Filosofía hasta llegar a la muerte que finalmente nos hace ingresar en la plenitud de la SOPHÍA. Dice San Lucas que Jesús de niño crecía en gracia y sabiduría delante de Dios y de los hombres. En él el Verbo de Dios es su "Yo soy" y su humanidad crece y con ella todos nosotros, adscriptos a ella.  Esto me dice la SOPHÍA lucana y la Filosofía cristiana, es decir Agustín y Tomás.
Sí que no podría vivir hoy sin la LOGOTECTÓNICA que hace posible esto: tanto recibir la concepción de la Filosofía cristiana como la misma SOPHÍA ya pura en el lenguaje. Por ejemplo en una lectio de aquella narración lucana como en la de la mujer que regaba sus pies con sus lágrimas y que como amó mucho mucho le fue perdonado.
Sí que ahora habito en tal escena perenne. Podrá desparecer en una hecatombe nuclear toda escritura y yo salvado de ella con tal narración volando por el cosmos tendría nutrición para toda la travesía por prolongada que fuera. Mi mente contemplaría esa devoción al maestro y las palabras suyas me darían la vida        
impresas en el alma y me harían mantener coloquios posteriores al serme perdonado mucho.
Porque sus palabras se dirigen poderosamente a mí, a mí solo. Los que allí estaban han quedado fuera. Esto es habitar en la SOPHÍA en la esfera del puro lenguaje.
¿Qué más? Háblame que te escucho

LA DULCE PERSUASIÓN

Comprendo la equivocidad de la palabra Filosofía. Concentrémonos en un diálogo de Platón, el Fedro por ejemplo o el Sofista y recuperamos enseguida el alma de la divina Filosofía. El logos platónico nos acogerá como oyentes de esta maravilla que se sale de toda inmediatez y nos pone en la paz, en la tranquilidad del orden de lo par y lo dispar, en aquello que Heidegger llamó Gelassenheit pero que ya para nosotros es lo que ha consumado en las tres épocas la historia.

Hay que decir que la inmediatez política, moral, física, artística no ha constituido nunca la Filosofía. Nos lo testimonian aquellos maravillosos diálogos en medio de los avatares de Atenas y de los hechos de los hombres que indican la particularidad efímera de necesidades del momento.

¿Qué se fizo del rey don Juan, los infantes de Aragón que se fizieron? ¿Qué fue de tanto galan y de tanta invención como trujeron? El ritmo de las palabras en los diálogos no sólo no desaparecen sino que tocando fecundan y desarrollándose engendran vidas filosóficas aunque sea a sus solas.

Es una especie de milagro de aquello que Dios nos promete y nosotros ubicamos exclusivamente en lo que llamamos la "otra vida" ¡Es que comienza ahora la eternidad cuando se abre el claro del ser! 

Ahora bien sin PEITHÓO LA VERDAD NO SE APROVECHA Y PASA DE LARGO Y TOMAMOS LA MARAVILLA POR PROSA PERIODÍSTICA.

La persuasión delicada acompaña a la verdad, sentenció Parménides, matador de la inmediatez, vencedor de la apariencia. Así también Platón nos deja encantados y Aristóteles nos acostumbra a la verdad con las ciencias filosóficas. Si esto les ha pesado a algunos a nosotros nos quita el peso de las apariencias periodísticas.

FENOMENO-LOGÍA

¿Esto qué quiere decir? ¿No hay futuro sino pasado? No sino que el futuro es el origen. Solamente se vera algo nuevo emergiendo de nuevo desde el origen. "Nadie se aleja del origen sin riesgo de sí mismo" escribió Hölderlin.
 Y el origen como fue mostrado por Boeder no es indeterminado como dicen tanto Hegel como Heidegger: ha habido tres sabidurías que originaron la Historia: el saber de las Musas, el de los templos del Espíritu Santo o miembros del CORPUS CHRISTI, y el de los ciudadanos como Wilhem Tell. Tales orígenes engendraron tres épocas claras. Lo que los hombres hicieron es una historia lo consumado por las épocas es otra Historia. El hombre no es el centro decía Heidegger.
Sabemos que la antropología tiene tantos seguidores como los clubes de football. Y pensar con los pies es pensar antropológicamente. Pero existió en la sofística, Existió en los nominalismos y formalismos mundanales. Existió lo mismo en los pensadores críticos mencionados por Hegel en sus prefacios.
Nosotros claro está hemos seguido a Platón, a Agustín, a Fichte y ahora a Boeder. Unos son filósofos y los otros pueden ser ensayistas que están más llenos de las vana glorias que de la verdad, qui est de paucis.
Sin embargo muchos la gozamos amando a Sócrates y a Nietzsche al mismo tiempo. Comprender qué hace el segundo es obra de la Logotectónica. Es una fenomenología descriptiva pero con LOGOS.
Y el Logos pone todo junto en conexión esencial. Cómo ha sido es como tiene que ser pero no como aparece en la crepitante inmediatez, la cual se quiebra como las hojas otoñales al pisarlas.

LLEGAMOS AL MAR EGEO

Ver este Kant nuevo comprendido por Schiller en forma sapiencial es una maravilla. Ya hoy -lejos del Kant tomado por el siglo 19 y 20 para amasar lo suyo espeso, la spissitudo spiritus- lo vemos maravillosamente en la secuencia Rousseau-Kant, Schiller-Fichte y Hölderlin-Hegel. El paso de las rationes de uno al otro (Rousseau ABC, Kant ACB, Schiller CAB, Fichte BAC, Hölderlin BCA, Hegel CBA) es una maravillosa constelación de la verdad. Sí: aquella bien redonda que nació con Parménides y de la cual Aristóteles hizo la ciencia primera.
Parece que hablamos de un sueño pero ha sido realidad. Lo sentimos mucho que no sea vista por los ensayistas e ideólogos y pensadores que ocupan sus espacios propios. Veritas de paucis
 Pues la verdad redonda siempre ha sido cosa de las tríadas: Parménides, Platón y Aristóteles; Plotino, Agustín y Tomás y Kant, Fichte y Hegel.
Verdad, porque se revela desde una SOPHÍA aceptada como absoluta: THEMIS KAI DIKE en la primer época; el ESPÍRITU PARÁKLITO en la segunda y LA NATURALEZA DIVINA en la tercera.
Lo otro es relativo: como en el otro pensar de los modernos de Dilthey, Husserl, Witgenstein o bien verdad funcional epistemlógica o bien un absoluto futuro fuera de pantalla en Marx, Nietzsche y Heidegger. Lo cual ha tenido una transfiguración linguística en los submodernos en el estructuralismo, la lógica performativa y con respecto a la razón apocalíptica de Marx, Nietzsche Heidegger hay que hacer notar que se transfigura en razón anárquica, la de Merleau, Foucault y Derrida.
Ya hemos atrás hablado de esto y nos apoyamos en Derrida para dejar que el lenguaje sapiencial hable por sí mismo ya sin filosofía. Y entonces hablan Homero, Pablo y Hölderlin solos.
Navegantes del Egeo los tres.

FILOSOFÍA PARA LOS HOMBRES

Repetimos la secuencia. En la tercera época luego del mismo mas extendido proceso de razón natural desde Descartes, Spinoza, Leibniz en brillante desarrollo del pensar (C) y acompañado por la razón mundanal desde Hobbes, Locke, Shaftesbury nos hallamos, cortante con respecto a aquellas, en la sabiduría de la pura naturaleza.
Surge el saber del sentimiento de la absoluta libertad de la naturaleza como viviente revelador que hace hombre al hombre y humana la humanidad. Cada línea de los escritos de Rousseau da testimonio de ello pero si se recuerda sólo la pieza de Schiller Guillermo Tell allí se ve como la autonomía del espíritu procede de la montaña, tierra que asciende y cielo que desciende sobre el habitar que se diferencia el hombre de sí mismo como acuñado por la sociedad.
Lo que en el mismo terreno brota de las Elegías de Hölderlin es gigantesco y sólo la Fenomenología del Espíritu de Hegel pudo asumirlo. Se oye decir que las  obras de Hegel son arbitrarias porque se olvida de la realidad como si la Filosofía se hubiera nutrido de ella desde Parménides y pudiera ser principio lo sujeto al principio. Ahora la sabiduría le da la medida o la razón a la razón de la Filosofía.
No hubiera sido Filosofía sin una Sophía. Esto es elemental pero tardó dos mil quinientos años para establecerse la relación del PHILEIN con la SOPHÍA
Hegel tiene que responder a tal sentimiento de la divinidad de la naturaleza con el Espíritu Subjetivo, Objetivo y Absoluto. Si esto pareciera raro también lo será la respuesta kantiana al sentimiento de la libertad de Rousseau. El hecho de que satisfaga los requerimientos de la realidad inmediata de Hume con su famosa Crítica de la Razón Pura deja a la Razón Práctica para lo absoluto de la libertad.
Pero la Logotectónica ya considera el paso de las rationes de los tres filósofos que desarrollan la determinante (A) que es la libertad y ésta que está supuesta por Kant se desarrolla en la posición de Fichte en el medio de las rationes BAC. De la C precisamente parte Hegel, del pensar, en la Fenomenología famosa.
La labor artesanal de Boeder para introducir entre Fichte y Kant a Schiller es algo sublime que sólo puede surgir en pensadores de tal magnitud. La sutileza suya y la presencia providencial en cada época es un hecho para los hombres de buena voluntad.

INICIACIÓN LOGOTECTÓNICA

El comienzo de Plotino con la visión del principio más allá de la inteligencia o noys aristotélico debió purificar la inteligencia mundanal y la natural para ser tal. La historia no es homogénea, la filosofía es filo-sofía ¡Cuantos han penado por no haber podido contemplar esto! Breve, Plotino purifico, diferenció la razón conceptual con respecto a: la stoa, los escépticos y la gnosis en la natural e igual en la mundanal con el atomismo de Epicuro y la skepsis y gnosis que le corresponde. Es maravilloso ver las diferencias, es decir filosófico.

Así la Logotectónica ve constructivamente la Historia que resulta ser como tiene que ser: providencialmente ordenada.

La primera época se iniciaba con la razón natural y con la mundanal, es decir con Tales en el pensamiento dóxico y Anaximandro en el cosmológico. Boeder lo ha ido desenvolviendo con suavidad música en los últimos cuarenta años. Frente a las razones natural y mundanal que concluye en Heraclito en un callejón sin salidad la razón conceptual que se inicia con Parménides ya responde a la invitación de la sabiduría de Homero, Hesíodo y Solón. Aquí Boeder ha desenvuelto toda pureza para transparentar este primer comienzo de lo que antes se llamó Metafísica pero que hoy se torna equívoco, post Heidegger. Lo que hay que notar que no se ven solos los pensadores sino en tríadas y aquí Platón y Aristóteles vistos logotectónicamente se ven en un desplazamiento de “ratios” o esquemas relacionales de determinante, cosa y pensar (distinción que tiene origen en Heidegger) que tiene su origen en el corte parmenídeo con respecto a la razón natural y mundanal.

No hay que creer que esto lo veían Platón y Aristóteles quienes obraban, por así decirlo consumando la inteligencia conceptual del saber de las Musas pero no viendo su totalidad como nosotros que no sólo la tenemos consumada sino que también tenemos las dos épocas subsiguientes de la Historia y la totalidad contrapuesta del mundo de la modernidad contemporánea y aún estamos frente a la totalidad del lenguaje de los submodernos, como vecinos.

Puede pensarse cuando se lee el tratado de la Providencia de Santo Tomás que quienes obran de acuerdo a la razón son obedientes a su designio cuya totalidad no ven. No se puede estar en la procesión y repicar. Sí: podríamos pensar que lo harían al estar en posición de campanario. Porque Boeder ha sido quien lo ha hecho siguiendo el mismo designio providencial de Dios, que quiere que el hombre se salve y que la inteligencia como don alcance su cometido: ver todo y transparentarlo todo.

Poseemos así claras las rationes de la determinante o destinación de la tópica o cosa del pensar en cada tríada de pensadores y sobre todo, para sorpresa, hay rationes o esquemas en las mismas sabidurías originarias según se desplaza la determinante desde Homero ABC (siendo A la determinante) a Hesíodo CAB y a Solón BCA. La A, la destinación, es lo que se desenvuelve, es la THEMIS, el derecho divino. Esto sorprende, admira y produce el gozo de la verdad, gaudium de veritate.

Nosotros hemos mencionado el inicio plotínico que Boeder ha visto asociado al evangelista Juan.

El comienzo agustiniano  con la mente trinitaria que de allí procede se centra en el resplandor trinitario de la Iglesia (a través de la encarnación de la cabeza del cuerpo) explícito en San Pablo.

 Se consuma con el Espíritu Santo que ha ingresado en los miembros del cuerpo de la Iglesia, en Tomás que a pura santidad consuma el saber cristiano asociado a Lucas, descubridor y narrador de la Navidad como ingreso de la gracia que ahora se posee realiter por los sacramentos que son camino real para alcanzar a Dios CBA, el pensar C lee en las cosas B la obra de Dios A y va hacia Él. Así es la ciencia sagrada tomásica cuyo método parte de la corroboración de lo enseñado en la fe por lo que está a la mano (quoad nos).

Esto es FILO-SOFÍA que hace su obra con respecto a una sabiduría, en este caso enseñada por el Espíritu Santo que llena al hombre ilumina con su luz divina (Juan: Él era la luz del mundo y vino a los suyos) la razón. Esto ha sido construido por la Logotectónica para gozo de nuestro espíritu hecho para poseer la verdad. Si el hombre la apetece la tiene y ¡la tuvo! Así lo dijo Aristóteles en la Retórica.

No discutimos con nadie si fue así o no. Simplemente lo poseemos siguiendo la obra de la Logotectónica y decimos que nos resulta así porque es lo supremamente bello. Así nos llenamos de ello como Sócrates tras las revelaciones de Diótima de MANTINEA.