HÖLDERLIN

Este nihilismo se refiere a la evaluación de los valores. El valor más alto es para Nietzsche es la voluntad de poder.

 (Por lo tanto Rousseau nada que ver tiene con el nihilismo?)

No, porque el nihilismo es la desvalorización del valor supremo. Pero estos valores supremos deben ser primero puestos y esto para Rousseau no es cuestión alguna.

b. ¿La religión civil en Rousseau cómo se diferencia de la religión conceptual en HEGEL ¿Cómo se relacional la religión rousseauniana a la política? ¿Y a la política actual?

la religión rousseauniana era enteramente diferenta de lo que era en la época media. La religión en la época media se refería al crucificado y al resucitado. Por el contrario en la nueva época esto ya no tuvo la dignidad de principio. También aquí hay que diferenciar la religión civil de la cristiana y luego del Ateismo que es contemporáneo a Rousseau con Voltaire y Diderot. Por el contrario funda Rousseau una religión condicionada por la convivencia civil.

(La religión civil en Rousseau se sumerge en el término del pensar y en Hegel es la religión conceptual? ¿Qué implica en Hegel la religión civil? ¿Acaso un posición?)

En Hegel no hay religión sino saber absoluto. El saber absoluto es irreligioso no necesita religión alguna, porque no tiene ningún sentido frente al saber absoluto.

La referencia de la religión rousseauniana a la política no es algo hecho sino una referencia dada.

“¿A la política actual?” Lo actual cae fuera de contemplación de la ciencia hegeliana de tal modo que la religión civil desaparece junto con el concepto pleno del saber absoluto. Luego esto no puede ser objeto de pregunta: ¿se relaciona la religión rousseauniana a la política?” Sino que la política llega a ser temática en Rousseau por su origen civil y esto como una necesidad del pensar. Mire nuevamente cuan fundamental es la dierencia epocal. Así no tiene sentido la transferencia a los modernos de la época tercera y su principio sino que esto debe ser estrictamente separados y también la sabiduría rousseauniana.

c. De acuerdo a la logotectónica es la sabiduría de Hölderlin es la figura plena después de la de Schiller y la de Rousseau. Esta plenitud está en las elegías de la tierra paterna. ¿Por qué se orienta otra vez Hölderlin hacia los dioses griegos y aún a su mundo? Aquí también también quizás se levanta una pregunta, a saber: ¿juega un rol el Dios de la religión cristiana?

Los dioses griegos nunca han sido dados y son un PHANTASMA de Hölderlin. Vea Ud. en los cantos de la patria ¿Por qué de la patria? Aquí ya sido indicado. La patria no es algo en sí comprensible. Es  algo no dado sino resultado o engendrado.

El contenido propio de los cantos patrios es primeramente negativo. Luego la patria es nada y sobre esta base debe ser concebida, a saber como Rousseau “desde la nada”. La patria de Hölderlin es imaginada y no encontrada. ¿Cómo llega a ser esto imaginado en la diferencia con una mera fantasía? La gran diferencia con lo imaginable es la memoria. Pues la memoria es el lugar de los dioses. La memoria por así decirlo es la musa.

(¿Una Musa que yerra? ¿O bien el impulso del llamar convocante es el error?)

No puede existir una Musa que yerre. Pues ella es nada. Vacío. No es algo vacío. Sin embargo debe ser evocada. La negación es siempre lo primero. Por lo tanto la falta de los dioses o su retiro. La única salvación frente al retiro es la memoria. Con esto volvemos al comienzo del pensar, al comienzo griego o sea a MNEMOSYNE.

(¿Este comienzo Griego fue encontrado por Hölderlin?)