POR EL MAR INTERNO

Hablando de Parménides. Estuve volando a la vista de Córcega y Cerdeña entre las cuales Berard ubica el país de los Lestrígones. Allí Ulises ve cómo se juntan los caminos del día y de la noche y con ese hexámetro comienza la Filosofía en Parménides al narrar la subida del carro al cenit. El avión cruzaba esa posición cuando nos dirigíamos a Roma en la tarde e iba en dirección a Napoles, es decir muy cerca de Elea. Bordeando Tunisia, pasé cerca de Cartago y de la ciudad donde nace Agustín. Entre dos luces se me figuró primero la crisis primera de la Filosofía de la cual emerge la visión clara del ente separado del camino intransitable de lo que no tiene que ser y no es. Luego la segunda crisis, la de Agustín que da comienzo a la visión de Dios mismo en la CARITAS QUE LO CONOCE porque es ÉL PERSONA Y NOS HACE PERSONAS. TE CONOCÍ A TI ME CONOCÍ A MÍ, dice agregando: CONOZCAOS YO CONOCEDOR MÍO. Pasé así entre Tagaste y Elea en la noche y me fui hacia Santo Tomas, es decir el dogma que custodia la Iglesia y los papas, tenidos por anticuados y tontos o hipócritas. Pero Tomás es la perfección de la ciencia de la segunda época. Boeder nos liberó de tomismos y anti escolasticismos: de la mera descripción que engendra opiniones. Y vimos también libre el pensamiento de la libertad de Rousseau a Hegel. En él se da la tercera crisis: de aquí surge la ciencia pura del espíritu, también mensopreciada por los modernos bajo el nombre de idealismo. Según muchos Hegel se habría olvidado de la realidad...
Así viven en la confusión de los dos caminos. Nosotros desde el avión de ALITALIA los vemos claros y distintos cuando el sol daba desde abajo y resplandecía el ámbito del mare internum por vez primera visto por mí ¡Y en que momento y por dónde me tocó pasar!
Recordé todo porque saber es recordar. Pero esto lo sentí cruzando el cabo de Malea.

ENVIADO POR BUEN DESTINO

Las sabidurías son lenguaje y nos envuelven salutíferamente. Pienso por ejemplo en la Odisea y me lleno de espiritual gozo.Ha sido en mi vida un verdadero camino que meses pasados pude ver in situ en un viaje donde saqué fotos a los cielos de bronce mientras avanzaba por las sendas de azul inefable, o mejor dicho, expresado por las Nereidas, por ejemplo GLAUCONOMA. Allí por ocho días vi lo que abrazaba mi vida desde niño. Doblé el cabo de Malea dos veces y pasé por los POROI DEL PONTO. Una gracia invalorable. Claro está: quien me brindó esto me dio la posibilidad de ver el lugar donde Nausikaa fue vista por el experto varón de los pasos del mar. Y esto es ver todo. La sabiduría del OIKOS en el tiempo pleno.
Pienso asimismo en el capítulo cuarto de la primera epístola de San Juan donde explota la CARITAS. Si hemos sido liberados de la moralina por Nietzsche entonces las palabras griegas entran como las flechas ardientes de la TRANSFIXIÓN. En dieciséis versículos dice veintitrés veces la palabra CARITAS como sustantivo y verbo, juntas a espíritu y permanencia, que viene por decenas nombrada desde Juan 14.
Un huracán de palabras nos arrebata y beatifica cuando las escuchamos y miramos hacia adonde significan. También estuve en el Egeo y en Éfeso donde fueron pronunciadas. No puedo menos de consignar el ritmo de las mismas en la armonía de ese mar de maravilla, imagen del océano cristalino del APOCALIPSIS visto en una isla que rocé: PATMOS.
Pronunciando esta palabra nos ubicamos en el poema de HÖLDERLIN, según Boeder posición fundamental del saber civil que determinó la FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU de Hegel. Este mismo se sosiega en la ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS maravilla que dará amparo a quien quiera morar en ella. Sí, tambien navegué y desembarqué por donde este poeta, señalado por Heidegger, se exalta en su Hyperión o eremita de Grecia.
No lo puedo ceer hasta hoy. Las sabidurías me envolvieron porque había sido por cuarenta años filo-sofo, amigo y seguidor de la sabiduría. Y HACIA ALLÍ ME CONDUCE LA NEREIDA EUPOMPA. Como el que va en el carreo parmenídeo. 

LAS SABIDURÍAS HABLAN INDICANDO

Servimos a las sabidurías. Esto dijo Boeder en una entrevista concedida a un diario especializado. Esto mismo ejercito yo con el entusiasmo de un pensador irresponsable que poco se le da de los cultores del cursus honorum del mundo abierto para ellos y cerrado para mi comprensión sapiencial que prefiere a Confucio que a cualquier notable de hoy que busca desestructurar la intimidad.
Es cosa de la PHILIA que me corresponde por haber aceptado la invitación de Sócrates primero y después de San Agustín y luego de Hegel con el entusiasmo de la amistad que no tiene propósito utilitario alguno. Simplemente gozar. gaudium de veritate.
Aquí la amistad es con la sabiduría, amor sapientiae como subraya Agustín frente a un docetista. Para él la sabiduría era Jesucristo, la persona enviada por el Padre, el Hijo. Así los doce libros acerca de la Trnidad son la base de la filosofía de la época media y luego del así llamado dogma. Aqui no se es dogmático sino que se sirve a la sabiduría que es apropiada al Hijo.
La ciencia del espíritu en que deviene la sabiduría es cosa de Hegel mas la sabiduría está en la gran poesía de Hölderlin. Pura poesía de un poeta puro.
En la primer época la sabiduría viene por la revelación de las Musas que transmiten la indicación de la parte que corresponde a cada uno. Esto es THEMIS: Parménides y Platón lo conciben. En Aristóteles se transfigura en ciencia o episteme tees aletheias.
Quien tenga ojos para ver que vea. ¿Y modernos y posmodernos? Ya han tenido su esfera.

¿DÓNDE QUEREMOS ESTAR?

Nietzsche quedó voluntariamente sin Dios para salud del pensar en cuanto la purifico de moralinas sofocantes que hasta hoy nos azotan: me refiero a la moralina socialista católica y la de los valores. Así asumió la realidad de la tragedia del eterno retorno que Heidegger llevó al callejón sin salida del ser que se sustrae (dándonos las espaldas) como Heraclito.
Es así que Boeder abrió el secreto de esa ALETHEIA heideggeriana en la expresión y manifestación del dar razón y mostró la CRISIS DE LOS PRINCIPIOS que motivara el callejón del LOGOS de Heraclito. Esto puede leerse ya en la TOPOLOGÍA DE LA METAFÍSICA y desde luego gozarse Pues ¿cómo preferiremos la sustracción de la verdad a la manifstación de la misma, cómo querríamos vivir en la penumbra donde los gatos son pardos en lugar de ver la luz que se abre tras la apertura de las puertas guardadas por la diosa de la Justicia?
Yo por mi parte pasé de la admiración de la portentosa labor de estos filósofos presentados a todo estudiante a la comprensión gozosa de los mismos como integrantes de la totalidad de la historia de la verdad que tiene su comienzo absoluto con Parménides en la época primera su medio con Agustín en la segunda y su fin con distinción en Hegel en la tercera época de la Historia. Mas allá la modernidad con sentido singular. Mas allá la submodernidad. Cada cual en su esfera.
¿Se gozará uno en la verdad de la justicia que da a cada uno lo suyo según lo que ha consumado la Historia y ha puesto como propio el Mundo y ha subpuesto el Lenguaje? Si no alegra la justicia no hay gozo en la verdad y no habrá filosofía. Será sociología descriptiva, será amargante ideología siempre divisora, será desesperanza o vacío neutro de un hoy sin plenitud.
Filosofía es ciencia que alcanza la verdad, según Aristóteles consumó. Pero hay que tener coraje especulativo para ello, según Hegel ejercitó.Y por tanto hay que humilificarse o humanizarse en la fe y creerle a Dios autorrevelante como en la sara scientia tomásica. Hoy las sabidurías que iniciaron las épocas respectivas de la Historia hablan por sí mismas en el Lenguaje indicativo.
Nosotros servimos a las sabidurías.  

DIOS HA MUERTO

En la LOGOTECTÓNICA y antes en la TOPOLOGÍA todo se vuelve un presente: se trate de Tales o de Nietzsche. Simplemente uno se ubica donde corresponde y recibe la verdad de lo que se trata: razón natural de la primera época de la historia adscripta al saber de las Musas, a quien debe dar la espalda en el caso de Tales o razón apocalíptica en la modernidad con sentido singular que  se enciende contradiciendo el saber cristiano.
 ¿Que supieron firmemente los cristianos? Que eran pertenencia de Cristo. Así San Pablo. NO VIVO YA SINO CRISTO. Vivir sin ello, arrancárselo corroborando que Dios ha muerto es lo que Nietzsche experimenta en esa modernidad que por ello en ese nivel es APOCALÍPTICA.
San Pablo navegó por el mar de San Juan donde éste tuvo finalmente tal visión. Allí en Patmos está su cueva, frente a ese mar de armonías poetizadas. Él las había sentido escribiendo el cuarto Evangelio y su carta donde define a Dios como amor. Aquel evangelio de la intimidad, de la morada, de la permanencia, escrito en tono menor, indicando el camino por donde ya nos entramos en la correspondencia con el Verbo de Dios por el amor, aceptando su YO SOY QUIEN CONTIGO HABLO.
Esa Filo- sofía que delicadamente se inicia, se abre, a la cual se nos invita paradógicamente: ¿y qué si yo quiero que éste permanezca hasta que vuelva?...esa afirmación de las PERSONAS DIVINAS junto y en las nuestras a quienes se hace destinatarias de su habitar. El fin del discurso de la cena de Jesús poniéndole a la Pasión una serenidad impensable que contrasta con aquel: PASE DE MI ESTE CALIZ Y DEL DIOS MÍO POR QUÉ ME HAS ABANDONADO; esa serenidad que expresa victoriosamente el CONSUMATUM EL TETÉLESTHAI, el telos que ya hemos alcanzado formando parte suya como sarmientos de la vid.
Esa Filo-sofía de la morada, de la pemanencia, del ingreso en su HOY YO SOY viniendo Él en el Espíritu Paráklito ¿Por qué hay que estar tristes como si no tuviéramos ya hoy el resultado de palabras tan definitivas, precisas, filosóficas, verdaderas, inigualables en el prometer y en el dar y en el colmar?
Se prometió que el ESPÍRITU NOS ENSEÑARÍA TODO ¿Acaso no lo está haciendo en este instante? 
NIETZSCHE experimentó el vacío dejado por lo que se veía de la Historia de parte de quienes no habían recibido al Verbo que los hacía hijos de Dios efectivamente en la realidad, de parte de quienes pusieron esa realidad en el futuro y no en su presente, de quienes consumaron LA MUERTE DE DIOS.

LA EXPERIENCIA DE LA SOPHÍA

Familiarizados con la LOGOTECTÓNICA quedamos libres para las estrellas como diría Dante. Nosotros durante los últimos treinta años hemos seguido tal camino manso y humilde, con suave y ligero yugo, sin pretender revolucionar nada ni dar la nota en nada al leer uno tras otro escrito de Boeder, quien lo hizo con pisada de paloma.
Y hemos sido felices obteniendo el fruto de la Filosofía que no puede ser para menos que para la EUDAIMONÍA, como probó Aristóteles. Nosotros cosechando lo que otros sembraron hemos ido saciándonos. Hambrientos de justicia la hemos encontrado: las tres totalidades -historia, mundo y lenguaje- en perfecto equilibrio y transparencia. Hemos gozado de tal GELASSENHEIT viendo el sistema tomásico respondiendo a la pregunta por el ser del ente heideggeriana y hemos podido ver a éste formidable pensador en la devocion del pensar en la unidad de un mismo pensamiento con Marx y Nietzsche, absolviendo una misma esencia moderna, pendiente del futuro del ser productivo, del querer productivo, del saber productivo.
Item: un Aristóteles consumando la primera época con su Homero y un Hegel sosegando a un Hölderlin que ardía en la libertad de lo absoluto de la naturaleza. Ultimamente hemos podido reposar entre las inquietas instalaciones de la submodernidad, tomándolos en cuenta y hallando en su vecindad la plenitud del lenguaje de las sabidurías que dieron origen a la historia. Porque ellas hoy nos hablan y nos invitan a habitar. Y hemos podido conducidos al claro por una palabra que brilla por sí misma indicando.
La filosofía alcanza la sofía y procura la felicidad. Así ha sido en Aristóteles, Tomás y Hegel. Así hoy ella nos da lo que tiene en sí en una medida colmada. Quien lo quiere que lo pruebe, porque esto viene de la EXPERIENCIA. Lo venimos diciendo desde el comienzo y nos lo repetimos con gozo.