LLEGAMOS AL MAR EGEO

Ver este Kant nuevo comprendido por Schiller en forma sapiencial es una maravilla. Ya hoy -lejos del Kant tomado por el siglo 19 y 20 para amasar lo suyo espeso, la spissitudo spiritus- lo vemos maravillosamente en la secuencia Rousseau-Kant, Schiller-Fichte y Hölderlin-Hegel. El paso de las rationes de uno al otro (Rousseau ABC, Kant ACB, Schiller CAB, Fichte BAC, Hölderlin BCA, Hegel CBA) es una maravillosa constelación de la verdad. Sí: aquella bien redonda que nació con Parménides y de la cual Aristóteles hizo la ciencia primera.
Parece que hablamos de un sueño pero ha sido realidad. Lo sentimos mucho que no sea vista por los ensayistas e ideólogos y pensadores que ocupan sus espacios propios. Veritas de paucis
 Pues la verdad redonda siempre ha sido cosa de las tríadas: Parménides, Platón y Aristóteles; Plotino, Agustín y Tomás y Kant, Fichte y Hegel.
Verdad, porque se revela desde una SOPHÍA aceptada como absoluta: THEMIS KAI DIKE en la primer época; el ESPÍRITU PARÁKLITO en la segunda y LA NATURALEZA DIVINA en la tercera.
Lo otro es relativo: como en el otro pensar de los modernos de Dilthey, Husserl, Witgenstein o bien verdad funcional epistemlógica o bien un absoluto futuro fuera de pantalla en Marx, Nietzsche y Heidegger. Lo cual ha tenido una transfiguración linguística en los submodernos en el estructuralismo, la lógica performativa y con respecto a la razón apocalíptica de Marx, Nietzsche Heidegger hay que hacer notar que se transfigura en razón anárquica, la de Merleau, Foucault y Derrida.
Ya hemos atrás hablado de esto y nos apoyamos en Derrida para dejar que el lenguaje sapiencial hable por sí mismo ya sin filosofía. Y entonces hablan Homero, Pablo y Hölderlin solos.
Navegantes del Egeo los tres.

FILOSOFÍA PARA LOS HOMBRES

Repetimos la secuencia. En la tercera época luego del mismo mas extendido proceso de razón natural desde Descartes, Spinoza, Leibniz en brillante desarrollo del pensar (C) y acompañado por la razón mundanal desde Hobbes, Locke, Shaftesbury nos hallamos, cortante con respecto a aquellas, en la sabiduría de la pura naturaleza.
Surge el saber del sentimiento de la absoluta libertad de la naturaleza como viviente revelador que hace hombre al hombre y humana la humanidad. Cada línea de los escritos de Rousseau da testimonio de ello pero si se recuerda sólo la pieza de Schiller Guillermo Tell allí se ve como la autonomía del espíritu procede de la montaña, tierra que asciende y cielo que desciende sobre el habitar que se diferencia el hombre de sí mismo como acuñado por la sociedad.
Lo que en el mismo terreno brota de las Elegías de Hölderlin es gigantesco y sólo la Fenomenología del Espíritu de Hegel pudo asumirlo. Se oye decir que las  obras de Hegel son arbitrarias porque se olvida de la realidad como si la Filosofía se hubiera nutrido de ella desde Parménides y pudiera ser principio lo sujeto al principio. Ahora la sabiduría le da la medida o la razón a la razón de la Filosofía.
No hubiera sido Filosofía sin una Sophía. Esto es elemental pero tardó dos mil quinientos años para establecerse la relación del PHILEIN con la SOPHÍA
Hegel tiene que responder a tal sentimiento de la divinidad de la naturaleza con el Espíritu Subjetivo, Objetivo y Absoluto. Si esto pareciera raro también lo será la respuesta kantiana al sentimiento de la libertad de Rousseau. El hecho de que satisfaga los requerimientos de la realidad inmediata de Hume con su famosa Crítica de la Razón Pura deja a la Razón Práctica para lo absoluto de la libertad.
Pero la Logotectónica ya considera el paso de las rationes de los tres filósofos que desarrollan la determinante (A) que es la libertad y ésta que está supuesta por Kant se desarrolla en la posición de Fichte en el medio de las rationes BAC. De la C precisamente parte Hegel, del pensar, en la Fenomenología famosa.
La labor artesanal de Boeder para introducir entre Fichte y Kant a Schiller es algo sublime que sólo puede surgir en pensadores de tal magnitud. La sutileza suya y la presencia providencial en cada época es un hecho para los hombres de buena voluntad.

INICIACIÓN LOGOTECTÓNICA

El comienzo de Plotino con la visión del principio más allá de la inteligencia o noys aristotélico debió purificar la inteligencia mundanal y la natural para ser tal. La historia no es homogénea, la filosofía es filo-sofía ¡Cuantos han penado por no haber podido contemplar esto! Breve, Plotino purifico, diferenció la razón conceptual con respecto a: la stoa, los escépticos y la gnosis en la natural e igual en la mundanal con el atomismo de Epicuro y la skepsis y gnosis que le corresponde. Es maravilloso ver las diferencias, es decir filosófico.

Así la Logotectónica ve constructivamente la Historia que resulta ser como tiene que ser: providencialmente ordenada.

La primera época se iniciaba con la razón natural y con la mundanal, es decir con Tales en el pensamiento dóxico y Anaximandro en el cosmológico. Boeder lo ha ido desenvolviendo con suavidad música en los últimos cuarenta años. Frente a las razones natural y mundanal que concluye en Heraclito en un callejón sin salidad la razón conceptual que se inicia con Parménides ya responde a la invitación de la sabiduría de Homero, Hesíodo y Solón. Aquí Boeder ha desenvuelto toda pureza para transparentar este primer comienzo de lo que antes se llamó Metafísica pero que hoy se torna equívoco, post Heidegger. Lo que hay que notar que no se ven solos los pensadores sino en tríadas y aquí Platón y Aristóteles vistos logotectónicamente se ven en un desplazamiento de “ratios” o esquemas relacionales de determinante, cosa y pensar (distinción que tiene origen en Heidegger) que tiene su origen en el corte parmenídeo con respecto a la razón natural y mundanal.

No hay que creer que esto lo veían Platón y Aristóteles quienes obraban, por así decirlo consumando la inteligencia conceptual del saber de las Musas pero no viendo su totalidad como nosotros que no sólo la tenemos consumada sino que también tenemos las dos épocas subsiguientes de la Historia y la totalidad contrapuesta del mundo de la modernidad contemporánea y aún estamos frente a la totalidad del lenguaje de los submodernos, como vecinos.

Puede pensarse cuando se lee el tratado de la Providencia de Santo Tomás que quienes obran de acuerdo a la razón son obedientes a su designio cuya totalidad no ven. No se puede estar en la procesión y repicar. Sí: podríamos pensar que lo harían al estar en posición de campanario. Porque Boeder ha sido quien lo ha hecho siguiendo el mismo designio providencial de Dios, que quiere que el hombre se salve y que la inteligencia como don alcance su cometido: ver todo y transparentarlo todo.

Poseemos así claras las rationes de la determinante o destinación de la tópica o cosa del pensar en cada tríada de pensadores y sobre todo, para sorpresa, hay rationes o esquemas en las mismas sabidurías originarias según se desplaza la determinante desde Homero ABC (siendo A la determinante) a Hesíodo CAB y a Solón BCA. La A, la destinación, es lo que se desenvuelve, es la THEMIS, el derecho divino. Esto sorprende, admira y produce el gozo de la verdad, gaudium de veritate.

Nosotros hemos mencionado el inicio plotínico que Boeder ha visto asociado al evangelista Juan.

El comienzo agustiniano  con la mente trinitaria que de allí procede se centra en el resplandor trinitario de la Iglesia (a través de la encarnación de la cabeza del cuerpo) explícito en San Pablo.

 Se consuma con el Espíritu Santo que ha ingresado en los miembros del cuerpo de la Iglesia, en Tomás que a pura santidad consuma el saber cristiano asociado a Lucas, descubridor y narrador de la Navidad como ingreso de la gracia que ahora se posee realiter por los sacramentos que son camino real para alcanzar a Dios CBA, el pensar C lee en las cosas B la obra de Dios A y va hacia Él. Así es la ciencia sagrada tomásica cuyo método parte de la corroboración de lo enseñado en la fe por lo que está a la mano (quoad nos).

Esto es FILO-SOFÍA que hace su obra con respecto a una sabiduría, en este caso enseñada por el Espíritu Santo que llena al hombre ilumina con su luz divina (Juan: Él era la luz del mundo y vino a los suyos) la razón. Esto ha sido construido por la Logotectónica para gozo de nuestro espíritu hecho para poseer la verdad. Si el hombre la apetece la tiene y ¡la tuvo! Así lo dijo Aristóteles en la Retórica.

No discutimos con nadie si fue así o no. Simplemente lo poseemos siguiendo la obra de la Logotectónica y decimos que nos resulta así porque es lo supremamente bello. Así nos llenamos de ello como Sócrates tras las revelaciones de Diótima de MANTINEA.

LA LENGUA GRIEGA CALA HONDO

Hemos visto desde 1980 como la belleza ha sido revelada por las Musas a los poetas sabios. Y ésta no es otra cosa que el orden bello en todo: en la concepción estricta o epistemática del principio que está en la bella theoría de lo divino aristotélico,en la acción política y ética donde ser hombre es ser de acuerdo a la razón divina, en la creación de una obra verdadera según la perfecta proporción.
Yo he visto con mis ojos recientemente los lugares físicos que desbordan medida, brillo y gracia. Eso no hace a los hombres individuales bellos, buenos si no se ajustan a la medida divina de aquello presentado en Homero, Hesíodo y Solón. La bendición de EYPHROSYNE, DIKE Y EIRENE es lo que estamos significando para no hablar arbitrariamente del caso de los griegos en la cultura. Suele darse por cultural y espontáneo lo que ni auqellos hombres uno a uno veían y hacían ni tampoco los nuestros  sometidos a la cultura popular. Alguien dijo que aquello fue un milagro. Fue una revelación que remitió a una tarea consumada sin duda alguna de Homero a Sófocles hasta Aristóteles pasando por el brillo inexplicable de Platón en el Fedro, la República, el Symposio, el Fedón con la Apología, el Sofista, el Timeo etc
Pero aquello fue la época primera. Si bien golpeó fuerte hubo con un intermedio riquísimo una segunda época que comenzó tajantemente en Plotino.
¿Por qué así? Porque a despecho de lo que se le ha adjudicado a Plotino, un superficialmente llamado Neoplatonismo, aquí hay un absoluto comienzo del principio más allá, simplemente otro que la razón o la inteligencia que se duplica: EL UNO BIEN.
 Aquí reside la diferencia ontológica reclamada por Heidegger, mas es el Dios cristiano y la concepción de lo revelado en el Nuevo Testamento, a saber para Plotino, el de San Juan, que por judío que hubiese sido ya era todo griego helenístico cuando escribió que DIOS ES ESPÍRITU Y AMOR habitando en una luz inaccesible que sólo Jesucristo ha hecho visible, haciéndose carne.
De la cortante absolutez y pureza racional de Plotino vino San Agustín con su de Trinitate y tenemos luego la así llamada doctrina cristiana resumida en el ENCHIRIDIÓN. Hay que ver que Agustín él mismo era un filo-sofo. Para él la sabiduría era objeto de amor porque era la Persona del Verbo hecho carne y cabeza en la Iglesia visualizada por San Pablo.
Sé que para los cristianos la Iglesia es un suma de cristianos que creen en Dios pero para Pablo que no estuvo con Cristo sino que padeció su irrupción en el camino la Iglesia es lo que aparece en los himnos de Efesios y Colosenses. Muy otra cosa que una institución reformable y conquistable. Muy otra cosa: la que es propia de la concepción de la Filosofía que comienza en Agustín y concluye en la ciencia de Tomás de Aquino, que aunque fuera del monte Aconcagua, el hecho es que consumó la época media como a su turno le tocó a Hegel hacerlo con la tercera. Nada se puede contra ello. Es Filosofía.
¿Y los teólogos y el resto de los que salieron a la pista? ¿Y la religión? Para la filosofía ello no cuenta como tampoco cuentan las batallas o las matanzas entre bandos. Aquí hay una sabiduría, la de San Lucas, San Pablo, San Juan que hasta hoy está manando después de haber sido concebida por los mencionados santos.
¡Y estuve en el Egeo y fui a Éfeso! Mucho pasó allí pero uno quedó. Mejor dicho tres. Porque allí estuvo Homero, allí Pablo y Juan, griegos de lengua y...¡Hölderlin!
Pero eso es otra cuestión. Que estuvieron radicados en esa  islas entre aguas milagrosas allí estuvieron y las aguas son las de la Lengua Griega.  

LA BELLEZA PURA REVELADA

Para decirlo con sencillez. La filosofía sabe lo que el saber de las Musas le revela en la primera época. A saber: ES THEMIS dijo Parménides. Y hay dos caminos separados: uno tiene que ser y el otro no puede decirse que sea porque no es. Pero hay un tercer camino que los  mezcla sin ver  y es pura apariencia. El que tiene que ser tiene signos revelados por la diosa hija de THEMIS, DIKE. La MOIRA COSNTRIÑÓ AL ENTE A SER INMÓVIL Y POR ELLO ES PERFECTO Y UNO. 

Todo esto, concebido por la razón pura, precisamente por ello tiene su posibilidad de ser visto desde lo cósmico y lo natural y ambas son razones derivadas de la conceptual ahora constituida. Y tenemos a Empédocles, Anaxágoras y Demócrito, por un lado y a Zenón, Gorgias y Protágoras por el otro.

Frente a esto se eleva Platón con sus monumentales diálogos (en la célebre alegoría dibuja lo del poema parmenídeo) y recién en el Sofista y en el Parménides la dialéctica purifica enteramente la atmósfera mundanal y natural. Queda la idea del Bien que despeja a THEMIS. El Bien y la Belleza en sí es THEMIS.

Para mí fue la primera buena noticia que recibí en mi juventud: la idea del Bien es la más alta y sublime enseñanza. Vista cómo justificarla metódicamente la dialéctica  platónica se transforma en EPISTEME en Aristóteles y se distinguen sobre los libros lógicos del ORGANON  las ciencias teóricas, prácticas y poéticas y se fundamenta la Ciencia Primera donde se descubre el principio: EL NOYS NOÉSEOS NOESIS, la circularidad viva, enérgica del pensar consumando la visión parmenídea del plenum de la verdad bien redonda. EL PENSAR PRIMERO ES DIVINO: consiste en la perfecta theoría de si mismo en toda pureza. Mas esto se participa a la ciencia segunda, la Física y se acalla el saber cosmológico y se aplica a las ciencias política y ética y se acalla la así llamada sofística y se despliega en la Poética y en la Retórica la verdad buscada. Cada vez que el hombre la busca la encuentra, escribe.

 El principio, la INTELIGENCIA SIMPLE DIVINA sosiega la época primera a instancias de la sabiduría revelada en Homero, Hesíodo y Solón por las Musas. Belleza pura.

Esta Sabiduría hoy nos hace ver lo que tiene que ser y cómo tenemos que ser y dónde debemos ser como hombres.  Un ejemplo: EL HOGAR HOMÉRICO, LO MEJOR.Y aquí ya no hay discusión, la Filosofía ha sido y está quieta en su presente, la sabiduría nos habla y le prestamos oído o no. Simple y decisivo.

Pero hay otras dos sabidurías históricas que hoy nos hablan.

Esto es muy otra cosa de lo que se ha enseñado. La historia es una hemorragia donde toda verdad se pierde sin remedio. No hubo fe en la verdad y se pasó de largo por ella como "cultural". ¡Cuánta superficialidad les basta! Ni las bellotas comen como el hijo pródigo. Pero se puede volver.

De esta manera Filosofía es la forma de mi conciencia que sabe lo que ha sido revelado a Parménides, a saber que el ente es uno perfecto e inmóvil y en verlo con la inteligencia (noys) es persuadirse por la verdad, ya que no puede ser de otra manera que como no puede ser separado de  como tiene que ser. Esa revelación esta dad por THEMIS KAI DIKE es decir la expresión de lo que tiene que ser desde antes que los mortales vean cómo es en la mezcla. Platón se enfrenta con tal mezcla de la doxa u opinión y dialécticamente ve con el ojo del NOYS lo que tiene que ser siempre, la IDEA del Bien. y las ideas de las cosas que son. Y Aristóteles en la Ciencia Primera o Teológica despeja la primera Causa que es el NOYS THEIOYS HAPLOYS, la Inteligencia simple divina, forma de las formas, lo que determina lo bueno para cada cosa y lo óptimo en cosmos entero.
La sophía de esta filo-sophía ha sido el saber de las Musas revelado a los poetas HOMERO, HESÍODO Y SOLÓN. Esta sophía hoy nos habla viva y no exige un diferenciación de nosotros mismos, de nuestra naturidad y mundanidad para ser hombres.
Allá la Filosofía concluida en Aristóteles siempre plena. Acá la Sophía siempre viva. Así es en la Logotectónica si os parece.

FILOSOFÍA COMO FORMA ESPIRITUAL

Decir Filosofía se entiende entre los que entienden como una disciplina ya no como ciencia. Y esto da lugar a exponer conocimientos muy variados que muchas veces implican pensamientos propios como formas de comprender las cosas del mundo y del hombre dentro de él.
En ese terreno amplio conserva todavía prestigio aunque debe compartir honores con otras ciencias nuevas y vitales. con las cuales entra en relación y por las cuales busca justificarse.
Aquí si se busca justificación sólo se hallará junto a pensadores fundamentales que podríamos considerar como clásicos o no dependientes de las hodiernas formas de seguir con la filosofía. Nosotros simplemente pasamos de Heidegger a Boeder, que fue, por otra parte su discípulo. Y parecemos ignorar todo el entrelazado moderno y posmoderno.
En primer lugar diremos que hay un abismo con esta forma de proceder. Nosotros no pudimos nunca abandonar la independencia de Sócrates con respecto a lo que se dice y se piensa ni al mismo Platón pensando que está bajo su cultura. Nosotros no pensamos la filosofía bajo la cultura sino que fuimos convocados por ella precisamente a pensar y sobre todo a ser. Cuando llegó el magisterio de Boeder y luego la Logotectónica eramos de la filosofía y en lo que a mí hace de la SOPHÍA.
Por eso la comprensión siguiente: filosofía es una concepción de la sophía originaria  que ella no sólo no ha engendrado sino que la recibe como una misión, nos maravilló y confirmó. Y así se cumplió aquello que es un acto del espíritu que se llama "felicidad" o eydaimonía.
Quien lo prueba ya no discute con quien está del otro lado del abismo. Simplemente es feliz en su acto o enérgueia que es "forma de la conciencia" como gustaba de decir Juan R. Sepich. Y aquí estamos en esta vida del espíritu que somos cada uno donde la filosofía ya no es disciplina sino que ha alcanzado el último grado de concretidad. COSI E SE VI PARE.

TODO EL SER EN CADA SER AQUÍ

                                   JUEVES SANTO

Día de la EUCARISTÍA explicada con el discurso de Jesucristo en la última cena. La Eucaristía en palabras que transcurren en el capítulo catorce y quince. Había dicho que era el pan de vida ahora dice que es camino, verdad y vida porque si Dios es el fin Él mismo es Dios, ÉL ES, YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA, había dicho junto al pozo, pura cercanía frente al pecador, pura fuente de agua viva. Así quien lo ve a Él ve al Padre, sabiendo que viene del Padre y vuelve al Padre ya que es absoluta cercanía de igualdad. En ella y por causa de ella podemos pedirle cualquier cosa. Enseguida nos sugiere qué hemos de pedirle.

Amarlo para poder guardar sus mandamientos ¿Cuáles serán? AMAD COMO YO OS HE AMADO. Luego Él nos devuelve el amor rogando al Padre que nos envíe otro PARÁCLITO que permanezca. El mundo, la finitud en sistema que nos cerca no puede recibirlo. Claro está en esta finitud cambiante no puede recibirse a quien nos hace habitar y  permanecer. Es Dios en nosotros desde donde podemos vivir con el Hijo de Dios y amarlo y guardar su palabra y ser lugar espiritual de su manifestación o fenomenología, que no hará otra cosa que desenvolver lo que somos esencialmente.

En esa presencia eucarística, palabra hecha pan, con el Espíritu dado en nosotros, somos morada de las Personas divinas.

Para ello debe operar ciegamente el odio del príncipe de este mundo y llevarlo al sacrificio de la cruz donde cumpla el mandato que le dio el Padre. Aquí en la mesa anticipa su sacrificio. Sí, quita los pecados pero para darnos vida eterna, la suya. Lo que hay entre nosotros y Dios, EL MEDIADOR, EL CRISTO, EL UNGIDO lo LLEVA  el sacrificio que el jueves pone delante de su Iglesia A SU CONSUMACIÓN.

El CONSUMMATUM EST no es una palabra meramente descriptiva sino metafísica. EL SER SE HACE MÁXIMAMENTE PRESENTE AQUÍ EN CADA SER PARA SER ASIMILADO. Parece cotidiano y lo es pero asume en sí todo maravillosa y prodigiosamente.