EL PRINCIPIO HOY PARECE RARO

EL NOYS ES EL PRINCIPIO Y LA CAUSA. La causa resulta algo conocido si se la interpreta como origen de algo y así se ve también el principio pero aquí no es un principio lógico sino ontológico. Es decir que el principio que es el NOYS SIMPLE DIVINO es el ser en cuanto ser, el principio de la Metafísica o Teología, el principio teológico que es vida porque es ENERGEIA PURA, KATH AUTEN, acto de sí misma, inteligencia de sí misma, theoría de si misma, la vida mejor y eterna, la vida de dios.
Esto nos parece raro hoy, después de la cruda negación de los modernos y ya dentro de la an-arquía submoderna. Nos parece como antiquísimas costumbres japonesas dentro de un mundo enteramente des-estructurado. Pero parezca lo que parezca ha sido el final con distinción de la época cuya sabiduría revelada por las Musas la hemos visto en Homero y está velis nolis en la memoria que abarca en el presente, el pasado y el futuro.
La historia vista en su totalidad pone testimonialmente la consumación del principio(THEMIS, AGATHÓN NOYS)de la primera época de la Filosofía copiando en griego este texto de la Metafísica de Aristóteles (lambda VII, 1072b 18-30)de mano de Hegel al final de la ENCICLOPEDIA 1830.
La totalidad de la Historia como enseña la LOGOTECTÓNICA es un PRESENTE exterior al del MUNDO, y al del LENGUAJE.
Y hay que señalarlo: el Principio no es raro es ADMIRABLE.

THEMIS AGATHÓN NOYS

Parménides dio este testimonio: THEMIS KAI DIKE te enviaron a buscar y vio la verdad del ente. Platón muestra el gran rodeo (la dialéctica) para ver TON AGATHÓN, la medida de la DIKE y vio la verdad de las ideas. Aristóteles concibe el NOYS simple divino, la causa final de todo, lo bueno para cada cosa y lo óptimo (más que el Bien, que sin embargo era eminente en dignidad)en el COSMOS. Y esto fue una respuesta a la sabiduria de Homero, Hesíodo y Solón que develó el mandato: DIKE MOIRAS: LA INDICACIÓN DEL ORDEN DE LA PARTE O DESTINO DE CADA COSA. Para la Ilíada MOIRA, AISA equivale a razón, causa, origen del ser, esencia, medida, idea, forma, paradigma puesto, canon. Para Parménides THEMIS señala la necesidad de como tiene que ser lo que es: ES THEMIS (así lo enseñó Boeder: el ente no está solo como en la ontología, que nunca existió en los pensadores, pero sí en los profesores).
Para Platón THEMIS es la idea del Bien (AGATHÓN)que hace bello el COSMOS (no es themis que no lo sea dice en el Timeo)y lo que es, la OYSÍA, el ser verdadero porque "es", es la IDEA que entra en la composición de las cosas que devienen y no son porque se hacen desde la CHORA, LA NODRIZA DEL DEVENIR. RECIBE SU SER, SU EXISTENCIA, SU DETERMINACIÓN DEL BIEN.
Para ARISTÓTELES la OYSÍA se compone de la materia y de la idea (¿la materia viene de la chora platónica?) y alcanza la estabilidad por el AXIOMA DE LOS AXIOMAS: el principio de contradicción) que le permite la teoría del ENTE EN CUANTO ENTE como NOYS transparente, que en dios es siempre y en el hombre a veces (cuando está en acto), pero que lo hace hombre pues no es humano no divinizarse lo más posible. Porque aquí el hombre en cuanto hombre (según lo expresa en la Ética) no es la antropología de FEUERBACH (preludio de los modernos) sino la ÉTICA subordinada a la POLÍTICA, y el ocuparse EN LA ACTIVIDAD DEL HOMBRE EN CUANTO HOMBRE vale (¿cien veces?) más que el arte y nos hace divinos. Ser hombres es vivir de acuerdo al NOYS. EL TELOS en Aristóteles es columna vertebral y viene de aquella sentencia del GORGIAS DE PLATÓN, su maestro: EL TELOS ES LO EXCELENTE O LO MEJOR.
Si es legítima la sentencia de que soy amigo de Platón pero más de la verdad es porque en Aristóteles se consuma la THEMIS, LA IDEA DEL BIEN en el libro XII de la Metafísica, en la así llamada TEOLOGÍA ARISTOTÉLICA en aquel lugar célebre que copiará Hegel al final de su Enciclopedia.
La medida de la realidad ahora real, todo lo que vacilaba, es la causa primera. EL NOYS NOÉSEOS NOÉSIS, LA INTELIGENCIA DE LO INTELIGIDO (transparentemente) es EL ACTO PURO DE INTELIGIR; QUE SE MUEVE EN SÍ. Final pleno y perfecto: como en los poemas homéricos. HAY TELOS NOBLE BELLO Y BUENO. El canto final de la ODISEA da buena cuenta de ello.

LA IDEA DEL BIEN ES EL MÁS ALTO CONOCIMIENTO

"Habéis escuchado en todas partes que la idea del bien es el más alto conocimiento y que todas las otras cosas, la justicia entre ellas, dan frutos y alcanzan su provecho por ella. Ahora entiendes que sin este conocimiento o posesión de algún tipo no nos es provechoso ¿Piensas que la posesión de toda cosa es de algún valor si no es buena? ¿O saber todas las otras cosas sin el bien, no sabiendo lo bello y lo bueno?"(505B)
El bien hace pasar la idea a su existencia, le añade el ser, deja de tener una realidad abstracta en el Bien mismo para cobrar la concreción de un ser inteligible autónomo, diferente de las otras ideas y diferente del bien. Y las ideas no son aparte del Bien. El Bien surge de un concoimiento que se alcanza por medio de un gran rodeo y es eminente y supera a todo en dignidad. En ARISTÓTELES es la inteligencia simple divina que se alcanza en la ciencia primera donde se sosiega el movimiento del pensamiento de la época primera como el viaje de Ulises cuando posee su hogar y es reconocido por su esposa. La plenitud está en el fin.

ALEGORÍA DE PLATÓN

En la caverna incluye Platón todo lo que contiene el mundo de los hombres: LO QUE VEN Y LO QUE ESTIMAN como verdadero. Aquello que Parménides expresó como el camino de los mortales que consideran la mezcla de lo que es y lo que no es del cual se desprende el joven que es enviado a la puerta que guarda la diosa en la casa de la noche. Precisamente el filósofo por designio divino se libra de las ligaduras que fijan a los hombres al fondo de la caverna y comienza a ver la causa de las sombras móviles: los hombres con los objetos artificiales y el fuego. Su camino al exterior de la caverna lo pone ante lo que son realmente las cosas y no lo que parecen, es decir las cosas verdaderas y la causa de la luz que las vuelve tales: el sol, que simboliza la idea del bien, el más digno y eminente de los conocimientos
¿Adonde se está fuera de la caverna? Se mencionó en el Fedón la pureza del alma en sí misma que por la actividad lógica alcanza a conocer lo que es en sí: lo bello, lo bueno, lo justo. Ahora aparece el Bien como fundamento, medida de las ideas y la verdad como la luz que las ilumina, lo que hace que sean lo que son en su ser. La causa final de todas las cosas que son, la que las hace lo que son. Las ideas pueden verse pues en el bien bajo la luz de la verdad.
En el mundo de los hombres las cosas son vistas bajo la luz de la opinión acerca de lo que tanto es así como no, aún más abajo como el predominio de la imagen sensible, lo exterior a la idea, que es una forma inteligible y la descripción de la caverna da para extenderla al abigarrado sistema de las relaciones de la esfera del lenguaje y de los signos, como antes a la esfera del mundo encerrado en sí.
Aquella salida sigue siendo la del filo-sofo,la de aquel que es amigo de la sophía, la que está en la vuelta a la querencia, no la del técnico lógico-epistemólogo, porque la querencia impica un poético habitar, es una PHILÍA, UNA RELACIÓN espiritual con la sabiduría ante la cual se le ofrece la lógica del puro pensar junto con la actitud de la diferenciación del hombre con respecto a su naturidad y a su mundanidad.
¿Qué hay tras esta diferenciación? Para cada uno lo substante hoy es su persona antes que todo sistema. Lo que era, es y será y que se corresponde al llamado desde quien nos distinguió antes del big bang según lo expresa el lenguaje absoluto del himno paulino en la carta a los Efesios, hoy en el lenguaje puro. Así esa salida de la caverna adquiere hoy el sentido del encuentro del ámbito de las personas en la esfera de lo único que no pasará jamás porque es la permanencia de lo que todos llaman o llamarían Dios: LA CARIDAD, AGAPE. Así se expresa en el himno de la carta primera a los Corintios. Hay que decir que la caridad es como el bien platónico pero con el advenimiento de las personas. AGAPE ES CERCANÍA ENTRE PERSONAS.
La alegoría platónica dice que lo que los ojos ven y lo que conforma la experiencia inmediata de los hombres es como una cárcel de la cual se sale con esfuerzo y a la cual se vuelve por deber pedagógico y en la cual no se puede alcanzar ningún éxito. Sócrates fue el ejemplo que Platón tenía ante sus ojos. Pero no será el único porque por necesidad la verdad implica el martirio. Sócrates fue un individuo claramente diferenciado que llega hasta cualquiera de los amigos de la sabiduría dos mil trescientos años después. Y parece haber tenido el instinto de la persona revelada por la caritas.

LO CONTRARIO DEL FEDÓN

Como en el cuadrilátero de la oposición ante esta proposición: TODOS LOS HOMBRES SON ESPIRITUALES obtenemos la contraria: NINGÚN HOMBRE ES ESPIRITUAL. Ante el origen platónico del alma inmortal que con el logos alcanza la idea de lo bello y lo bueno y lo en sí y puro de cada cosa, que es su esencia eterna, con el ejercicio de la dialéctica filosófica, que es un aprendizaje a morir o a la separación con respecto a la inmediatez sensible, tenemos el comienzo del pensamiento anárquico en Merleau Ponty que nos ubica en la submodernidad.
Si Platón se hizo filósofo por causa de la destrucción de las instituciones en la ciudad de Atenas a fin de mostrar la salvación en la filosofía que estableciera el ámbito del NOYS para poder contemplar el bien, medida de la justicia, ahora Merleau postula el poder de la relaciones sociales para despojarse del fundamento de las instituciones políticas del estado. Éstas después de haber sido establecidas tras dos mi años de historia en la modernidad del ESTADO REPÚBLICA (Rousseau, padre de la Revolución) ahora son vistas como boas constrictoras para los hombres. Los hombres vistos como corporalidad. Frente a las instituciones de la República o del Estado como realización de lo absoluto de la libertad, ya trastocado por el comunismo de Marx, se erige ahora un DEMOCRACIA donde se comparta un incesante debate sin requerir una conclusión por medio de un pensar, donde la determinante sea lo social y la cosa lo meramente corporal. Es el comunismo de los cuerpos.
De aquí se da el siguiente paso contrario a la pureza en la cual el filósofo ha menester vivir para contemplar lo inmortal y divino de la idea de la justicia, de lo bello en sí y de lo bueno en sí: es el de LA LIBERACIÓN DE LOS INSTINTOS y la fundamentación en la sexualidad, constreñida a la institución del matrimonio, puesto como FIN ÚLTIMO EN LOS POEMAS HOMÉRICOS según hemos visto, como misterio encerrado en la lengua primigenia del AGAPE.
Aquí Foucault subvierte la moral postulando la an-arquía de lo otro que el hombre y su yo conciente: el ello. ¿Todavía no se han enterado que el hombre ha muerto? expresó en relación con aquello del Zarathustra: Este hombre no sabe aún que DIOS HA MUERTO.
El cuadrilátero de la lógica formal halla hoy en la LOGOTECTÓNICA su empleo concreto: En el presente de la Historia Sócrates y el Fedón. En el presente del mundo Nietzsche; en el presente del lenguaje Merleau y Foucault y Derrida.
Pero no contaban con el comienzo de todo: la libertad, vitalidad y absolutez de las configuraciones de las sabidurías en el lenguaje (¡son lenguaje!)que nos ponen ante la cercanía del habitar.
En la paz logotectónica hay que aceptar el orden de todo: de lo par y de lo impar recibiendo la tranquilidad. DEUS TRRANQUILUS TRANQUILIZAT OMNIA, decía San Bernardo.

LA CAUSA DEL EIDOS

En Aristóteles será la causa formal bien identificada frente a la material y a la final y eficiente. Platón se enfrenta con la unidimensionalidad de la causa material en Anaxágoras y pone el EIDOS que él ha descubierto en la razón misma, como la verdad de las cosas que son en el razonamiento de la inteligencia. Las mismas cosas vistas por la inteligencia pura y no en la capacidad sensible por sus imágenes inmediatas o en su materialidad: definir la grandeza mostrando que un hombre es más alto que otro por una cabeza..no es más que una una inmediatez. Es la idea de lo grande o la idea de lo bello la que produce la belleza en las cosas.
Y viene la famosa METHEXIS o PARTICIPACIÓN, que hará historia. E inmediatamente hace falta el principio de no contradicción postulado por Aristóteles en el libro cuarto de la Metafísica para fundamentar la doctrina de la sustancia. Aquí teniendo la grandeza en sí opuesta a la pequeñez se dice: jamás un contrario será contrario de sí mismo. Y va a probar con esto que el alma es inmortal pero por medio de una distinción que elude la representación abstracta.
Para ello combina la participación poniendo como opuestos la nieve y el calor, el fuego y el frío.Un cuerpo está caliente por el fuego y enfermo por la fiebre. Así evitamos la inocuidad de decir que está enfermo por la enfermedad y podemos afrontar la demostración de la inmortalidad del alma diciendo que el cuerpo para estar vivo debe poseer alma que da la vida, cuyo contrario es la muerte. Y si lo impar fuera indestructible también lo sería el tres. He aquí que lo indestructible es contrario a la muerte luego también del alma y cuando llegue la muerte el alma se retirará de su contrario. Lo que no admite el orden será desordenado y lo que no recibe la muerte lo llamamos inmortal y nunca aceptaría la destrucción como dios y la idea misma de la vida son algo inmortal pues todos reconocen que no se destruyen jamás.
El alma es inmortal porque da la vida y la vida es lo contrario de la muerte. Así es inmortal como las ideas. La participación de las cosas en estas las hace lo que son y la participación del cuerpo en el alma le da la vida y el cuerpo de por sí perece, cuando el alma se retira. El alma es a la vida lo que el par al tres, o el el fuego al cuerpo caliente. ES LO CONTRARIO A LA DESTRUCCIÓN DEL CUERPO como la nieve al calor.
Esto no basta y entonces Platón recurre al mito. Un buen ejercicio se hacía en la Academia: dialéctica. Hoy se estudian cosas ya hechas e investigar es tijeretear. Nunca se hace el dulce de leche con paciencia y se compra en el supermercado. TODO ES DESCRIBIR NADA ES LLEVAR EL PENSAMIENTO POR LA NEGATIVIDAD DIALÉCTICA Y LA POSTIVIDAD ESPECULATIVA.